பெரிய புராணத்தில் குறிப்பிடப்படும் 63 நாயன்மார்களில் ஒருவர் இல்லாவிட்டாலும், திருவாசகம் மற்றும் சிவபுராணத்தின் ஆசிரியர் மாணிக்கவாசகர் – பெரும்பாலும் பூமியில் பிறந்த சிவனின் மனித வடிவமாகக் கருதப்படுகிறார். தமிழ்நாட்டில் சைவ மதத்தில் பக்தி துறவிகளில் முதன்மையானவரை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் “நால்வர்” (நான்கு) இல் ஒருவராகவும் அவர் கருதப்படுகிறார். மாணிக்கவாசகர் – ஒரு பிராமண குடும்பத்தில் பிறந்தார், ஆனால் இரண்டாம் வரகுண பாண்டியனின் கீழ் அமைச்சராகப் பணியாற்றினார் – கதை. சிவபெருமானின் மீது அவர் கொண்டுள்ள நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்தும் கண்கவர் கதைகளால் நிறைந்துள்ளது. திருவாதவூர் என்பது மாணிக்கவாசகர் பிறந்த இடம், அவர் பெரும்பாலும் திருவாதவூரார் என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறார். இந்த கோவிலில் தான் துறவியின் வாழ்க்கையில் சில நிகழ்வுகள் நடந்தேறுகின்றன. நிகழ்ந்தது, மற்றொன்று திருப்பெருந்துறையில் உள்ள ஆவுடையார் கோயில் ஆத்மநாதர் கோயில்.

இந்த கோயில் ஒரு தேவார வைப்புத் தலமாகும், மேலும் சுந்தரரின் பதிகங்களில் ஒன்றில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

ஒரு காலத்தில், அசுரர்கள் தேவர்களைத் துன்புறுத்திக் கொண்டிருந்தனர், பின்னர் பிந்தையவர் விஷ்ணுவை அணுகினார், அவர் அசுரர்களை தோற்கடித்து அவர்களைத் துரத்தினார். அசுரர்கள் பிருகு முனிவர் மற்றும் அவரது மனைவி காவ்யமாதாவிடம் பாதுகாப்பு கோரினர். விஷ்ணு அவர்களிடம் அசுரர்களை ஒப்படைக்கச் சொன்னார், ஆனால் முனிவர் மறுத்துவிட்டார், அதனால் விஷ்ணு காவ்யமதனின் தலையை வெட்டினார். இதனால் கோபமடைந்த பிருகு முனிவர், விஷ்ணு பூலோகத்தில் பல அவதாரங்களை எடுக்க வேண்டியிருக்கும் என்றும், பல்வேறு இடங்களில் லட்சுமியிடமிருந்து பிரிக்கப்பட வேண்டியிருக்கும் என்றும் சபித்தார். இந்த சாபத்தை போக்க, விஷ்ணு மதுரைக்கு வந்தார், அங்கு சுந்தரேஸ்வரரை வணங்கிய பிறகு, இங்கு வந்தார். இந்த இடத்தில், ஒரு பசு தாமரை மலரின் மீது தனது பாலை ஊற்றி சிவலிங்கத்தை வணங்குவதைக் கண்டார். அவரும் சிவபஞ்சாக்ஷரத்தை மீண்டும் மீண்டும் உச்சரிப்பதன் மூலம் லிங்கம். சிவன் வேத புரீஸ்வரராகத் தோன்றி, விஷ்ணுவுக்குத் தாமே வேதங்கள் என்று விளக்கினார், மேலும் அவரது கணுக்காலிலிருந்து வெளிப்படும் வேதகம் என்ற ஒலியை எழுப்பி இதை நிரூபித்தார். சிவனே வேதங்களின் சாரமாகக் கருதப்படுகிறார்., அதனால் வேதபுரீஸ்வரர் (அல்லது திருமறைநாதர், தமிழில் மறை என்பது வேதங்களைக் குறிக்கிறது) என்று அழைக்கப்படுகிறது.

ஸ்தல புராணத்தின்படி, அக்னி மற்றும் கபிலர் போன்ற பலர் சாபங்கள் அல்லது பிற பிரச்சினைகளிலிருந்து இங்கு நிவாரணம் பெற்றுள்ளனர். இவர்களில் முதன்மையானவர் சனி, அதிகப்படியான வாதத்தின் விளைவாக வாத நோய் மற்றும் மூட்டுவலியிலிருந்து விடுபட்டார் (அவற்றில், ஆயுர்வேத தோஷங்கள், மாண்டவ்ய முனிவரின் சாபத்தால் எழுந்த ஆகாயம் – காற்று மற்றும் விண்வெளியுடன் தொடர்புடையவை.

இந்த இடம் திருவாதவூர் என்று எப்படி அழைக்கப்பட்டது என்பதற்கு மூன்று பதிப்புகள் உள்ளன. ஒன்று, சிவனும் விஷ்ணுவும் வாக்குவாதத்தில் ஈடுபட்டனர் (வாதம் ) மேலே குறிப்பிடப்பட்ட ஸ்தல புராணத்தின் படி. இரண்டாவது பசு (ஆ, தமிழில்) சிவலிங்கத்தை வழிபட்டது, அதன் குளம்பு அச்சு இன்றும் கோயிலுக்குள் உள்ள லிங்கத்தில் காணப்படுகிறது. மூன்றாவது – மற்றும் மிகக் குறைந்த வாய்ப்பு. – சனியின் வாத-தோஷக் கதையிலிருந்து.

மகாபாரதத்தின் தமிழ் மறுபரிசீலனைகளில், புருஷாமிருகம் என்ற ஒரு கதை உள்ளது – (ஒரு பாதி மனிதன், பாதி விலங்கு). ராஜசூய யாகத்தின் போது பாண்டவர்களைக் காக்க விஷ்ணுவால் இந்த உயிரினம் படைக்கப்பட்டது, மேலும் இங்குதான் புசுஷாமிருகம் உருவாக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. கோயிலுக்குப் பின்னால் உள்ள பெரிய குளம் / ஏரி புருஷாமிருக தீர்த்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது தீர்த்தம் இந்த கோவிலின் நடுவில் புருஷாமிருக மூர்த்தி உள்ளது.

இங்கு ராமாயண தொடர்பும் உள்ளது. அனுமனை தனது மகனாகப் பெறுவதற்காக வாயு இங்கு சிவனை வழிபட்டார். எனவே, இது குழந்தைப் பேறு பெற விரும்புவோருக்கு ஒரு பிரார்த்தனா ஸ்தலம் ஆகிவிட்டது.

ஒரு காலத்தில் , கைலாசத்தில், பைரவரின் அகங்காரத்தின் முட்டாள்தனத்தை உணர, பைரவருடன் வந்த நாயை சிவன் மறையச் செய்தார். பின்னர் பைரவர் தனது துணையைத் திரும்பப் பெறுவதற்காக

திருவதாவூரில் வழிபடச் சொன்னார். நன்றி செலுத்தும் விதமாக, பைரவர் கோயிலை உருவாக்கினார். பைரவ தீர்த்தம் என்று அழைக்கப்படும் குளம்.

இந்தக் கோயில் 7 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தையது, அதாவது மாணிக்கவாசகர் காலத்தில், ஆரம்பகால பாண்டியர்களால் கட்டப்பட்டது. பின்னர் விஜயநகர வம்சத்தினரால் கூடுதல் மற்றும் புதுப்பித்தல் பணிகள் செய்யப்பட்டன. கோயிலில் சிவனை திருமறைநாதர் என்று குறிப்பிடும் கல்வெட்டுகள் உள்ளன, மேலும் கோயிலுக்கு நன்கொடைகள் மற்றும் நிலப் பரிசுகள் பற்றிய கல்வெட்டுகளும் உள்ளன. 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளைச் சேர்ந்த கோயிலில் உள்ள பிற கல்வெட்டுகள் புரிந்துகொள்ள முடியாதது.

கோயிலுக்குள் நுழைந்தவுடன் வலதுபுறத்தில், சிவன் மாணிக்கவாசகருக்கு தனது புனித பாதங்களைக் காட்சிப்படுத்தினார், மேலும் விஷ்ணு செய்தது போல் தனது கணுக்கால்களிலிருந்து வெளிப்படும் அதே ஒலிகளைக் கேட்கும்படி செய்தார். இந்த மண்டபம் – 100 தூண் மண்டபம் என்று அழைக்கப்படுகிறது – மாணிக்கவாசகர் காலத்தில் கட்டப்பட்டது (சில கணக்குகளின்படி, துறவியால் இருக்கலாம்).

வேத நாயகி அம்மனுக்கு தெற்கே, அதாவது சிவனின் வலதுபுறத்தில் ஒரு தனி கிழக்கு நோக்கிய சன்னதி உள்ளது, இது அவர்களின் கல்யாண கோலத்தின் சித்தரிப்பாக அமைகிறது. இங்குள்ள அம்மன், பிரம்மா நடத்திய அரண கேத யாகத்தில் ஏற்பட்ட யாக நெருப்பிலிருந்து தோன்றியதாகக் கூறப்படுகிறது, எனவே அவள் அரணவல்லி என்றும் அழைக்கப்படுகிறாள்.

இந்த கோயில் அழகியல் ரீதியாக மிகவும் சிறப்பாக அமைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் உயர்தர பாண்டியர் கால கட்டிடக்கலையைக் கொண்டுள்ளது. நடராஜர் சபாயின் வடிவமைப்பு மற்றும் சிற்பங்களில் மூச்சடைக்க வைக்கும் கைவினைத்திறனும் தெரியும். கோயிலில் 7 தீர்த்தங்கள் உள்ளன, அவற்றில் பைரவ தீர்த்தம் மற்றும் கோயிலுக்குப் பின்னால் அமைந்துள்ள புருஷாமிருக தீர்த்தம், அத்துடன் கோயில் வளாகத்திற்குள் உள்ள கபில தீர்த்தம், பிரம்ம தீர்த்தம், வாயு தீர்த்தம், அக்னி தீர்த்தம் மற்றும் சிவ தீர்த்தம் ஆகியவை அடங்கும்.

மாணிக்கவாசகருடன் உள்ள வலுவான தொடர்பின் காரணமாக, தமிழ் மாதமான ஆனி (ஜூன்-ஜூலை) மாத மகா நட்சத்திரத்தன்று குரு பூஜை இங்கு நடத்தப்படுகிறது, இது முனிவர் 32 வயதில் முக்தி பெற்ற நாளாகும். துறவி பிறந்த வீடும் ஒரு கோயிலாக மாற்றப்பட்டுள்ளது, மேலும் இது இந்த சிவன் கோயிலுக்கு மிக அருகில் அமைந்துள்ளது. இந்த கோயிலில் மாணிக்கவாசகருக்கு தனி சன்னதியும் உள்ளது, அங்கு முனிவர் திருவாசகத்தின் பனை ஓலைகளை ஏந்தியபடி சித்தரிக்கப்படுகிறார்.

தொடர்பு: தொலைபேசி: 0452-2344360/வெங்கடேஷ் குருக்கள் 9786751649