ராஜேந்திரப்பட்டினத்தில் உள்ள ஸ்வேதாரண்யேஸ்வரர் கோவில் சம்பந்தர் பதிகம் பாடிய தேவாரம் பாடல் பெற்ற ஸ்தலமாகும். அருணகிரிநாதர் இக்கோயிலின் முருகன் மீது பாடி, திருப்புகழ் கோயிலாகவும் ஆக்கியுள்ளார்.

ஒருமுறை கைலாசத்தில் சிவபெருமான் பார்வதிக்கு வேதங்கள் மற்றும் ஆகமங்களின் முக்கியத்துவத்தை விளக்கிக் கொண்டிருந்தார். படிப்படியாக, பிந்தையவர் திசைதிருப்பப்பட்டு ஆர்வத்தை இழந்ததாகத் தோன்றியது, அதற்காக இறைவன் அவளை பூலோகத்தில் பிறக்கும்படி சபித்தார். இதனால் முருகன் கோபமடைய, அது சிவபெருமானை மேலும் கோபப்படுத்தியது, முருகன் வியாபாரிகளின் குடும்பத்தில் ஊமைக் குழந்தையாக பூலோகத்தில் பிறக்க வேண்டும் என்று சபித்தார். அதன்படி மதுரையில் பிறந்த முருகனுக்கு ருத்ரசர்மா என்று பெயர். சிறுவன் பல்வேறு கோயில்களில் வழிபாடு செய்தான், இறுதியாக இந்தக் கோயிலுக்குச் சென்ற பிறகு தனது பேச்சு ஆற்றலைப் பெற்றார். இதனாலேயே இங்குள்ள சிவன் குமரேசர் (குமரன் முருகன்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.

இங்குள்ள மற்றொரு ஸ்தல புராணம், ஒருமுறை இங்கு வானவர்கள் உல்லாசமாக இருந்ததாகவும், அதற்காக பறவைகள் உருவம் எடுத்ததாகவும் கூறுகிறது. வேட்டைக்காரர்கள் குழு அந்த இடத்திற்கு வந்து பறவைகளைப் பிடிக்க விரும்பினர். இதை உணர்ந்த வானவர்கள், வேட்டையாடுபவர்களை உடனடியாக எருகம் மரங்களாக மாற்ற சிவனிடம் பிரார்த்தனை செய்தனர் – இதனால் எருகத்தம்-புலியூர் என்ற பெயரின் வழங்குகிறது. எருகம் மரங்கள் (பாலைகள்) வெள்ளை நிற பூக்களை தாங்கி நிற்கின்றன, மேலும் இந்த இடம் ஒரு வெள்ளை காடு (ஸ்வேதா-ஆரண்யம்) போல் இருந்தது, எனவே மூலவருக்கு அவரது பெயரை இங்கே வழங்குகிறது.

மற்றொரு புராணம் தொழுநோயால் பாதிக்கப்பட்ட ஒரு தீவிர சிவபக்தரான சுதேவன் ஒருவரைப் பற்றி பேசுகிறது. அவர் இங்கு வழிபட்டதாகக் கூறப்படுகிறது, மேலும் கோயில் குளத்தில் குளித்துவிட்டு, தொழுநோயைக் குணப்படுத்தும் சக்திகளைக் கொண்டதாக நம்பப்படும் எருக்குச் செடியின் சாற்றைத் தானே பூசிக்கொள்ளும் முறையைப் பின்பற்றினார்.

இத்தலத்தின் பெயரில் எருகம் மற்றும் புலியூர் என இரு பகுதிகள் உள்ளன. “எருகம்” உருவான கதையைப் பார்த்தோம். இது இக்கோயிலின் ஸ்தல விருட்சமாகவும் உள்ளது. வியாக்ரபாதர் (புலிக்கால் துறவி; தமிழில் புலி = புலி) பதஞ்சலியுடன் இங்கு வழிபட்டதால் இந்தப் பெயரின் புலியூர் பகுதி வந்தது. அவர்கள் ஒன்றாகச் சென்று வழிபட்ட ஒன்பது தலங்களும் நவ புலியூர் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அவை பெரும்பற்றப்புலியூர் (சிதம்பரம்), திருப்பாதிரிப்புலியூர், சிறுபுலியூர், எருகத்தாம்புலியூர் (இந்தக் கோயில்), பெரும்புலியூர், ஓமாம்புலியூர், அத்திப்புலியூர், தப்ளாம்புலியூர் மற்றும் கானத்தாம்புலியூர்.

ராஜ ராஜ சோழன் இங்கு பிரார்த்தனை செய்ததாக நம்பப்படுகிறது, அவர் மகன் – ராஜேந்திரன் – மன்னராக இருந்த காலத்தில் இந்த கோவிலின் முன்னேற்றத்திற்காக நிறைய செய்தார். அதனால் இத்தலம் ராஜேந்திர பட்டினம் என்றும் பெயர் பெற்றது.

63 சைவ நாயன்மார்களில் ஒருவரான திரு நீலகண்ட யாழ்பாணரின் அவதார ஸ்தலம் எருகத்தம்புலியூர் ஆகும். நாயனார் வீணை போன்ற இசைக்கருவியான யாழ் வாசிப்பதில் வல்லவர், மேலும் சம்பந்தரின் தீவிரப் பின்பற்றுபவராகவும் இருந்தார். அருணகிரிநாதர் (திருப்புகழ் புகழ்) தனது படைப்புகளில் இத்தலத்தை யாழ்பாண பட்டினம் என்று குறிப்பிட்டுள்ளார். தமிழ் மாதமான வைகாசியில் (மே-ஜூன்) மூல நட்சத்திரத்தன்று நாயனாரின் குரு பூஜை இங்கு கொண்டாடப்படுகிறது.

சம்பந்தர் இங்கு பாடியிருப்பதால், இக்கோயில் குறைந்தது கிபி 7ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்தே இருந்திருக்க வேண்டும். இங்குள்ள அசல் கட்டமைப்பு கோயில் சோழர் காலத்தைச் சேர்ந்தது, ஒருவேளை ராஜ ராஜ சோழன் அல்லது ராஜேந்திர சோழன் காலத்திலிருந்து இருக்கலாம். நிச்சயமாக, 16 ஆம் நூற்றாண்டு நாயக்கர் காலத்தைச் சேர்ந்த தற்போதைய கொத்து உட்பட பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு பல புதுப்பிப்புகள் மற்றும் மேம்பாடுகள் உள்ளன.

கோயிலின் தளவமைப்பு சற்று தனித்தன்மை வாய்ந்தது, பலி பீடம், துவஜ ஸ்தம்பம் மற்றும் நந்தி ஆகியவை வளாகத்திற்கு வெளியேயும், ராஜ கோபுரத்திற்கு வெளியேயும் அமைந்துள்ளது. கோயிலுக்கு எதிரே நீலோத்பல தீர்த்தம் என்று அழைக்கப்படும் கோயிலின் குளம் உள்ளது. ராஜ கோபுரத்தின் பக்கவாட்டில் விநாயகர் மற்றும் முருகன் உள்ளனர், மேலும் சுவாரஸ்யமாக இங்குள்ள விநாயகர் ஒரு விக்ரஹம் அல்ல, ஆனால் மிகச்சிறிய பாசுரம்.

கோயிலுக்குள் நுழைந்தவுடன், நேராக ஒரு மகா மண்டபம் உள்ளது, அதில் மூலவர் சன்னதி, உயர்ந்த மேடையுடன் கூடிய திறந்தவெளி மற்றும் அம்மன் சன்னதி ஆகியவை உள்ளன. கர்ப்பக்கிரகம் இரண்டு பெரிய துவாரபாலகர்களால் சூழப்பட்டுள்ளது, அவை வெளியில் உள்ள நந்தியின் ஒப்பீட்டளவில் சிறிய அளவு மற்றும் உள்ளே இருக்கும் லிங்கத்திற்கு மாறாக உள்ளன. சுவாரஸ்யமாக, அம்மன் சன்னதியும் கிழக்கு நோக்கி இருக்கும் அதே வேளையில், அது கர்ப்பகிரஹத்தின் இடதுபுறத்தில் அமைந்துள்ளது (எங்கள் கண்ணோட்டத்தில்), இது உண்மையிலேயே ஒரு கல்யாண கோலத்தின் பிரதிநிதித்துவத்தை உருவாக்குகிறது (அது வடிவமைப்பின்படி இருந்ததா என்பது தெரியவில்லை). அம்மன் சன்னதியின் வெளிப்புற கோஷ்டங்களில் இச்சா சக்தி, ஞான சக்தி மற்றும் கிரியா சக்தி விக்ரஹங்களும், சிவன் சன்னதியைச் சுற்றியுள்ள கோஷ்டங்களில் வழக்கமான தட்சிணாமூர்த்தி, லிங்கோத்பவர், பிரம்மா மற்றும் துர்க்கை சன்னதிகளும் உள்ளன.

மேற்குச் சுவரில் பல சிறிய சன்னதிகளைக் கொண்ட மண்டபம் உள்ளது, ஒன்று விநாயகருக்கு ஒன்று, திருமுறையின் பிரதி வைக்கப்பட்டுள்ளது, ஒன்று வள்ளியம்மையார் (திருமுறையை இசைக்க வைத்தவர்), தேவாரம் துறவிகள், மாணிக்கவாசகர், நீலகண்ட யாழ்பானார் ஆகியோருக்கு பொதுவான சன்னதி ஒன்று. மற்றும் அவரது மனைவி மாதங்க சூளாமணி, மற்றும் சேக்கிழார் (இந்த கோவிலுக்கு சென்று பாடியவர்), முருகனுக்கு ஒன்று அவரது துணைவியார்களான வள்ளி மற்றும் தெய்வானையுடன், ஒன்று ஸ்ரீநிவாச பெருமாளுக்கு, இறுதியாக ஒன்று கஜலட்சுமிக்கு. பிரகாரத்தில் சண்டிகேஸ்வரர் மற்றும் வழக்கமான பரிவார தெய்வங்களுடன் காசி விஸ்வநாதர் மற்றும் சட்டநாதர் ஆகியோருக்கான சன்னதிகளும் உள்ளன. மீண்டும் பிரதான மண்டபத்தில் நவக்கிரகம் சன்னதியும், பைரவர், சூரியன், சந்திரன் ஆகிய விக்ரஹங்களும் உள்ளன.

கோவிலில் சோழர்கால கட்டிடக்கலை மற்றும் உருவப்படம் மிகவும் வெளிப்படையாக இல்லை என்றாலும், கோவிலின் வெளிப்புற (கிழக்கு) சுவர்களில் உள்ள அடிப்படை நிவாரண வேலைகளில், இதன் சில சுவடுகளை இன்னும் காணலாம்.

ஸ்தல புராணங்களைப் பின்பற்றி, பக்தர்கள் பேச்சு பிரச்சனைகளை போக்கவும், தோல் நோய்களில் (குறிப்பாக தொழுநோய்) நிவாரணத்திற்காகவும் இங்கு வழிபடுகின்றனர். சிலர் குழந்தைப் பேறுக்காகவும் இங்கு வழிபடுகின்றனர்.