சென்னையின் மயிலாப்பூர் புறநகரில் 7 கோயில்கள் உள்ளன, இந்த கோவில்கள் அனைத்தும் திருமயிலை (அல்லது மயிலாப்பூர்) சப்த ஸ்தானம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அந்த வரிசையில் மூன்றாவது இடமாக இந்த கோவில் கருதப்படுகிறது.

இந்த கோவிலின் ஸ்தல புராணம் விஷ்ணுவின் வாமன அவதாரத்துடன் தொடர்புடையது. மன்னன் மகாபலி இளம் வாமனனாக மாறுவேடமிட்டு விஷ்ணுவுக்கு நீர் வழங்கப் போகும் போது, அவனது குரு சுக்ராச்சாரியார், மகாபலியின் திட்டங்களை முடிக்க விஷ்ணு வருகிறார் என்பதை உணர்ந்தார். எனவே அவர் ஒரு பூச்சியின் வடிவத்தை எடுத்து, மகாபலியின் கமண்டலத்தின் துவாரத்தில் நுழைந்தார், தண்ணீர் வெளியேறாமல் பார்த்துக் கொண்டார், அது நடந்திருந்தால்மன்னன் வாமனன் விரும்பியதை வாமனருக்கு வழங்கியிருப்பார். ஆனால், எங்கும் நிறைந்திருந்த விஷ்ணு இதை உணர்ந்து, தர்ப்பைப் புல்லைப் பயன்படுத்தி உமிழ்நீரை வெளியேற்றினார். இந்தப் புல் சுக்ராச்சாரியாரின் கண்ணைக் குத்தி அவரைக் குருடாக்கியது. பின்னர், தனது செயல்களுக்கு மனந்திரும்பி, சுக்ராச்சாரியார் விஷ்ணுவின் மன்னிப்பைக் கோரினார், அதற்கு அவர் பல்வேறு இடங்களில் சிவனை வணங்குமாறு அறிவுறுத்தப்பட்டார். அவர் லிங்கத்தை பிரதிஷ்டை செய்து வழிபட்ட தலங்களில் இதுவும் ஒன்று. சுக்ராச்சாரியார் சுக்ரன் (வீனஸ்) கிரகத்துடன்

தொடர்புடையவர், இது தமிழில் வெள்ளி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. எனவே இங்குள்ள சிவன் வெள்ளீஸ்வரர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

சுக்ராச்சாரியார் சம்பந்தப்பட்ட ஸ்தல புராணம் காரணமாக, இந்த கோவில் (மற்றும் மற்ற அனைத்து வெள்ளி ஸ்தலங்களும்) சுக்ர தோஷம் பரிகாரம் ஸ்தலமாக உள்ளது, மேலும் பக்தர்கள் கண் தொடர்பான பிரச்சனைகள் மற்றும் நோய்களில் இருந்து விடுபட இங்கு வழிபடுகின்றனர்.

மயிலாப்பூர் 63 நாயன்மார்களில் ஒருவரான வயிலார் நாயனார் மற்றும் பேயாழ்வாரின் (வைணவ பக்தி மரபில் உள்ள 12 ஆழ்வார்களில் ஒருவர்) அவதார ஸ்தலமாகும். திருவள்ளுவர் மயிலாப்பூரில்தான் பிறந்தார் என்பதும் பெரும்பாலும் கருதப்படுகிறது, அவர் மயிலாப்பூரில் வாழ்ந்ததற்கான சான்றுகள் உள்ளன.

7 சப்த ரிஷிகளில் ஒருவரான அங்கீராச முனிவரும் இங்கு வழிபட்டதாக நம்பப்படுகிறது.

இந்தக் கோயிலின் பழமையைச் சான்றளிப்பதற்குக் குறிப்பிட்ட பதிவுகள் எதுவும் இல்லை என்றாலும், இந்தக் கோயிலும், அருகில் உள்ள கபாலீஸ்வரர் கோயிலின் அதே வயதுடையதாகவே பொதுவாகக் கருதப்படுகிறது. இந்தக் கோட்பாட்டில் சிக்கல்கள் உள்ளன, ஏனெனில் … எந்த கபாலீஸ்வரர் கோவில் கேள்வி. ஏனென்றால், கபாலீஸ்வரர் கோயில் முதலில் கரையோரமாக இருந்தது (நவீன சாந்தோம் அருகில்), மற்றும் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுவில் மட்டுமே அதன் தற்போதைய இடத்திற்கு மாற்றப்பட்டது.

கோயில் கிழக்கு நோக்கி உள்ளது, ஆனால் இன்று பிரதான நுழைவாயில் தெற்கில் உள்ள ராஜகோபுரம் வழியாக உள்ளது. இந்த நுழைவாயில் நேராக ஒரு சன்னதிக்கு செல்கிறது, அங்கு விநாயகர் அவரது துணைவிகளான சித்தி மற்றும் புத்தியுடன் தனித்துவமாக நிற்கிறார். மற்றொரு தனிச்சிறப்பு விநாயகர் தெற்கு நோக்கி இருப்பது அரிதாகவே காணப்படுகிறது. (இதுதான் மூலக் கோயில் என்று ஒரு கருத்து உள்ளது – ஆனால் இந்தக் கருத்தை ஆதரிக்க எதுவும் இல்லை.)

இடதுபுறம், கிழக்கு நோக்கிய மூலவர் – வெள்ளீஸ்வரர் – கர்ப்பக்கிரகம் மற்றும் நாம் அவரை எதிர்கொண்டால், வலதுபுறம் காமாட்சி அம்மன் சன்னதி உள்ளது. மூலவர் லிங்கம் கோயிலின் ஸ்தல விருட்சமான குருந்தை மரத்தின் அடியில் உள்ளது. அம்மன் சன்னதியில் காஞ்சி மகாபெரியவாவால் நிறுவப்பட்ட ஸ்ரீ சக்கரம் உள்ளது.

கர்ப்பக்கிரகம் கோஷ்டத்தில் விநாயகர், தட்சிணாமூர்த்தி, லிங்கோத்பவர், பிரம்மா மற்றும் துர்க்கை உள்ளனர். சண்டிகேஸ்வரர் சன்னதியும் உள்ளது. பிரகாரத்தில் விநாயகர், முருகன் துணைவியார் வள்ளி, தெய்வானை, சிவசூரியன், சரஸ்வதி, லட்சுமி, சோமாஸ்கந்தர், சப்த மாதர்கள், வீரபத்திரர், அண்ணாமலையாராக சிவன் உண்ணாமூலை அம்மன், தேவாரம் துறவிகளின் விக்கிரகங்கள் உள்ளன. இங்கு நடராஜர் சன்னதியும், பைரவருக்கு தனி சன்னதியும் உள்ளது. விஷ்ணுவின் நரசிம்ம அவதாரம் முடிந்ததும் நரசிம்மரின் கோபத்தைத் தணித்த சரபேஸ்வரருக்கு கோயிலின் கிழக்குப் பகுதியில் ஒரு தனி, தங்க முலாம் பூசப்பட்ட கிழக்கு நோக்கிய சன்னதி உள்ளது. இதற்கு எதிரே சனிக்கு தனி சன்னதி உள்ளது. இந்த பகுதியில் பிரத்யங்கரா தேவியின் சன்னதியும், சுக்ராச்சாரியார் சிவபெருமானை வழிபடும் காட்சியும் உள்ளது. இங்குதான் த்வஜஸ்தம்பம் உள்ளது, ஒரு காலத்தில் கோயிலின் நுழைவாயில் கிழக்கிலிருந்து இருந்திருக்கும் என்பதைக் குறிக்கிறது.

சென்னை நவக்கிரகத் தலங்களாகக் கருதப்படும் கோயில்களின் தொகுப்பில் இந்தக் கோயிலும் சுக்ர ஸ்தலமாகும்.