இந்த தேவாரம் வைப்பு ஸ்தலம் சம்பந்தரின் பதிகம் ஒன்றில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. கோயிலின் தீர்த்தம் – ஹர தீர்த்தம் – இங்கு சிவன் அரண்-குல-நாதர் (சமஸ்கிருதத்தில் ஹரி தீர்த்தேஸ்வரர்) என்று அழைக்கப்படுவதற்குக் காரணமாகக் கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் தீர்த்தத்தின் நீரில் ஒரு சிவலிங்கத்தின் உருவம் காணப்படுகிறது.

இந்த கோவிலில் பல ஸ்தல புராணங்கள் உள்ளன, மேலும் அவை ஒவ்வொன்றும் மிகவும் சுவாரஸ்யமானவை.

புஷ்பதானந்தன் சிவஞானிகளில் ஒருவர், சிவபெருமான் வெளியே செல்லும் போது எப்போதும் சிவனுக்காக குடை பிடிக்கிறார். அப்படிப்பட்ட ஒரு பயணத்தில், சில கந்தர்வப் பெண்களைக் கண்டு புஷ்பதானந்தன் மயங்கினார். இந்த தவறிற்காக, சிவன் புஷ்பதானந்தனை தண்டித்தார், பிந்தைய நான்கு யுகங்களிலும் ஒரு வேப்ப மரம், ஒரு ஆத்தி மலர், ஒரு ஆலமரம் மற்றும் ஒரு மண்டபம் என்று ஒரு வடிவத்தை எடுக்கும். புஷ்பதானந்தன் நான்கு யுகங்களிலும் இத்தலத்தில் இருக்க முடிவு செய்து தவம் செய்து தவமிருந்தார். துவாபர யுகத்தின் போது, அவர் ஒரு தங்க பனைமரமாக உருவெடுத்தார். உள்நாட்டில் பால் வினியோகம் செய்து கொண்டிருந்த பால் வியாபாரி ஒருவர், மரத்தின் அருகே தவறி விழுந்தார். இதற்கான காரணத்தை அறிய முயன்றபோது சிவலிங்கம் ஒன்று கிடைத்தது. அவர் உடனடியாக மன்னருக்கு தகவல் தெரிவித்தார், அவர் இங்கே ஒரு கோயில் கட்டினார். புஷ்பதானந்தன் கோவிலுக்கு தினமும் ஒரு பொன்பழத்தைப் பொழிவார், வேடன் அதை எடுத்து ஒரு கட்டையப்ப செட்டியிடம், பணத்திற்கு ஈடாக கொடுப்பான். ஒரு நாள், வேட்டையாடச் சென்ற அரசன், வேட்டைக்காரனைக் குறுக்கே வந்து, தங்கப் பனையைப் பற்றிக் கேட்டான். வேடன் அரசனிடம் பனைமரத்தைக் காட்டினான். அன்றுதான் துவாபர யுகம் முடிந்து, அரசனுக்கு மரத்தைக் காட்டியவுடன், புஷ்பதானந்தன் தன் வடிவத்தை கோயிலில் மண்டபமாக மாற்றினார். ஆனால் அதற்கு முன், அவர் தனது கதையை அரசனுக்கும் வேட்டைக்காரனுக்கும் விளக்கினார். அருகில் உள்ள பொற்பனைக்கோட்டை என்று கருதப்படும் இடத்தில் அரசன் ஒரு கோட்டையைக் கட்டினான்.

மற்றொரு புராணம் ஓரளவிற்கு இதே வரியில் உள்ளது. ஒரு காலத்தில், இந்த இடம் ஒரு காடாக இருந்தது, அதில் ஒரு வேட்டைக்காரனும் அவனுடைய மனைவியும் வாழ்ந்தனர். ஒரு நாள், வேட்டைக்காரனின் மனைவி காணாமல் போனாள், ஆனால் காட்டில் வழிபாடு செய்து கொண்டிருந்த முனிவர் ஒருவரால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டார். அவர் தனது தெய்வீக தரிசனத்தைப் பயன்படுத்தி, அந்தப் பெண் வீட்டிற்குத் திரும்ப உதவினார். வேட்டைக்காரனின் வசிப்பிடத்தின் பரிதாபகரமான நிலையைக் கண்ட முனிவர், தம்பதியருக்கு ஒரு பனை மரத்தை பரிசாக அளித்தார், அது ஒவ்வொரு நாளும் ஒரு தங்க பனை பழத்தை விளைவித்தது. பழத்தின் மதிப்பை அறியாமல், வேட்டையாடுபவர் ஒவ்வொரு நாளும் அதை ஒரு வியாபாரிக்கு விற்று, அதற்கு விகிதாசாரமாக சிறிய தொகையைப் பெறுவார். ஆனாலும், தம்பதியர் மகிழ்ச்சியாக இருந்தனர். காலப்போக்கில், வேட்டையாடுபவர் 4,420 பனை பழங்களை விற்றார், மேலும் வணிகர் மிகவும் பணக்காரர் ஆனார். வியாபாரியின் செழிப்பைக் கண்ட வேட்டைக்காரன் ஏதோ தவறு இருப்பதை உணர்ந்து, செல்வத்தில் தனது பங்கைக் கேட்டான், அதை வணிகன் மறுத்தான். வேட்டைக்காரன் முழு கதையையும் விவரித்து ராஜாவிடம் புகார் செய்தார், உண்மைகளை சரிபார்க்க ராஜா தனது சில படைகளை அனுப்பினார். ஆனால் அவர்கள் வேட்டைக்காரனின் வீட்டிற்குச் சென்றபோது, அவர்களால் பார்க்க முடிந்தது பனை மரத்தின் இடத்தில் ஒரு சிவலிங்கம் மட்டுமே. மன்னன் இங்கு கோவில் கட்ட முடிவு செய்தான். வேட்டைக்காரனுக்கு இறைவன் அருளியதை உணர்ந்த வணிகனும் தன் முட்டாள்தனத்தை உணர்ந்து, 1,420 பொன் பழங்களைப் பயன்படுத்தி, இந்த கோயிலைக் கட்டி, மீதமுள்ள பழங்களை கோயிலின் எதிர்கால பயன்பாட்டிற்காக ஒரு தேக்ககத்தில் மறைத்து வைத்தார். இன்றும் கூட, மறைக்கப்பட்ட பழங்களின் தேக்ககம் இப்பகுதியில் எங்காவது புதைக்கப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. பொன் பனை (தமிழில் பொற்பனை) இக்கோயிலின் ஸ்தல விருட்சமாகவும் கருதப்படுகிறது, மேலும் பொற்பனை கோட்டையின் அருகிலுள்ள பகுதியும் இந்த ஸ்தல புராணத்திலிருந்து அதன் பெயரைப் பெற்றது.

ஒருமுறை, ஒரு ஏழை பிராமணர் இங்கு வசித்து வந்தார், அவருக்கு ஒரு சிறிய நிலம் இருந்தது. உயர் பதவியில் உள்ள, ஆனால் கேள்விக்குரிய நெறிமுறைகளைக் கொண்ட மற்றொரு நபர், பிராமணரின் நிலத்தை அவருக்குச் சாதகமாகப் பயன்படுத்தினார். பிராமணர் ராஜாவிடம் புகார் செய்தார், ஆனால் மன்னர், இந்த விஷயத்தை முழுமையாக விசாரிக்காமல், சமூகத்தில் உயர்ந்த பதவியின் காரணமாக தவறு செய்தவருக்கு ஆதரவாக தீர்ப்பளித்தார். கோபம் கொண்ட பிராமணன் மன்னனுக்கு குழந்தை பிறக்காது என்று சபித்தான். மன்னன் தன் அவசர முடிவிற்கு உடனடியாக வருந்தினான், மேலும் பிராமணனின் சாபத்திலிருந்து விடுபட பல வருடங்கள் இங்கு வழிபட்டான். இதைத் தொடர்ந்து, ஆண்டுத் தேர் திருவிழாவைத் தொடங்க, உள்ளூர் மக்களில் இருந்து ஒரு சாதாரண நபர், ஒரு சாதாரண நபர், முதல் தேங்காயை உடைத்து, தேர் இழுக்கும் பழக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். இந்த மரபு இன்றும் பின்பற்றப்படுகிறது.

பிரம்மா ஒருமுறை துர்வாச முனிவரை அவமரியாதை செய்தார், மேலும் அவரது சிறுமைக்கு பிராயச்சித்தமாக இங்கு வழிபட்டதாக கூறப்படுகிறது.

பூம்புகாரைச் சேர்ந்த காட்டுடையான் செட்டியார் (நகரத்தார்களின் அசல் வீடு) வடநாட்டுச் செட்டியார்களில் ஒருவர், ஆனால் குழந்தை இல்லை. அவரும் அவரது குலமும் ஒருமுறை இங்கு ஒரு பொக்கிஷத்தைக் கண்டுபிடித்தனர், அதைத் தங்களுக்கென்று வைத்துக் கொள்ளாமல், அதை மன்னரிடம் தெரிவித்தனர். இந்த தன்னலமற்ற செயலுக்காக, அம்பாள் தனது மகளாகப் பிறந்ததாகக் கூறப்படுகிறது, அவள் பெற்றோரால் பெரிய நாயகி என்று அழைக்கப்பட்டாள். பெரிய நாயகி, இயற்கையாகவே, சிவபக்தி கொண்டவர், மேலும் இந்த கோவிலுக்கு தினமும் சென்று வழிபடுவார். ஒரு நாள், அவள் இறைவனுக்கு பிரதக்ஷிணம் (சுற்றம்) செய்யும் போது, அவள் காணாமல் போனாள். அதே நேரத்தில், சிறுமியின் பெற்றோர் தங்கள் மகள் கைலாசத்தில் சிவனுடன் சேர்ந்தாள் என்று சொல்லும் ஒரு தெய்வீக குரல் கேட்டது. பெற்றோர்கள் இருவரும் ஒரே நேரத்தில் மனமுடைந்து மகிழ்ச்சி அடைந்தனர். தங்கள் மகளையும் இறைவனையும் போற்றும் வகையில் இங்கு அம்மனுக்கு சன்னதி அமைத்து, பெரிய நாயகி (பிரகாதாம்பாள்) என்று பெயரிட்டனர். கோயிலில் காட்டுடையான் செட்டியார் சன்னதி உள்ளது.

கைவல்யன், மிகவும் கற்றறிந்த மற்றும் பக்தியுள்ள பிராமணன், சோழ மண்டலத்தில் தனது மனைவி சுமதியுடன் வசித்து வந்தான். ஒருமுறை, அவர் யாத்திரை மேற்கொண்டு இங்கு வந்து சேர்ந்தார். கோயில் குளத்தில் நீராடி சிவனை வழிபட்டார். அவனது பக்தியில் மகிழ்ந்த சிவன், தன் தந்தையைப் போலவே வளர்ந்த நிம்பரணியன் என்ற மகனைப் பெறஆசிர்வதித்தார். காலப்போக்கில், நிம்பரணியன் சுயம்பிரபாவை மணந்தார், ஆனால் அவர்களுக்கும் குழந்தைகள் இல்லை. அதனால் நிம்பரணியனும் இங்கு வந்து சிவபெருமானை மிகுந்த பக்தியுடன் வணங்கினான். சிவன் இங்கு சிவலிங்கமாக காட்சியளித்து அவருக்கு பெண் குழந்தை பிறக்க அருள்பாலித்தார். இந்த ஸ்தல புராணத்தின் காரணமாக குழந்தை பாக்கியம் வேண்டுபவர்களுக்கு இத்தலம் பிரார்த்தனா ஸ்தலமாக விளங்குகிறது.

பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தையின் ஜாதகத்தில் குறைபாடுகளைக் கண்டறிந்தால், அல்லது குழந்தைக்கு உடல்நலப் பிரச்சினைகள் இருந்தால், அவர்கள் குழந்தைக்கு திருமணமாகும் வரை, அம்மானுக்கு அடையாளமாக குழந்தையைப் பரிசாகக் கொடுக்கிறார்கள், அந்த நேரத்தில் அவர்கள் குழந்தையைத் தங்கள் குழந்தையாகப் பெறுகிறார்கள். குழந்தை அம்பாளின் குழந்தையாக வளர்கிறது, எனவே கற்றல், நல்ல ஆரோக்கியம் மற்றும் பண்பு ஆகியவற்றால் நிறைந்துள்ளது என்பது நம்பிக்கை.

இங்குள்ள மூலக் கோயில் கல்லணை அணையையும் கட்டிய கரிகால சோழன் காலத்தில் கட்டப்பட்டதாக சில ஆதாரங்கள் தெரிவிக்கின்றன. கோயிலின் சரியான வயது கண்டறியப்படவில்லை என்றாலும், சம்பந்தர் இந்தக் கோயிலைக் குறிப்பிடுவது இந்தக் கோயில் 7ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்திருக்க வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது. பிரகாரத்தில் ஜ்யேஷ்டா தேவியின் மூர்த்தி இருப்பது – கோவிலுக்கு அசல் என்றால் – இந்த கருத்தை ஆதரிக்கிறது. கர்ப்பக்கிரஹம் 12 ஆம் நூற்றாண்டில் செங்கல் அமைப்பிலிருந்து கிரானைட்டாக மாற்றப்பட்டது. பிற்கால இடைக்கால சோழர்களாலும் (இராஜராஜ சோழன் II மற்றும் குலோத்துங்க சோழன் III) பாண்டியர்களாலும் இந்த ஆலயம் புதுப்பிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் இன்றுள்ள பெரும்பாலான கட்டிடக்கலைகள் – ராஜ கோபுரம் உட்பட – பாண்டியர் காலத்தைச் சேர்ந்தவை. கோவிலில் உள்ள சில கல்வெட்டுகளின்படி, இந்த இடம் ஒரு காலத்தில் குலோத்துங்க சோழீஸ்வரம் என்று அழைக்கப்பட்டது.

பிரகாரத்தில், தட்சிணாமூர்த்தி நின்ற நிலையில், வீணாதார தட்சிணாமூர்த்தியாக, வீணை வாசிக்கிறார். மகா மண்டபத்தில், பன்னிரண்டு ராசிகளின் ராசி மண்டலம், அவற்றுடன் தொடர்புடைய 27 நட்சத்திரங்களுடன், மூலிகைச் சாயங்களைப் பயன்படுத்தி வரையப்பட்டுள்ளது. இந்த கோவிலில் உள்ள நடராஜர் மூர்த்தி, மக்கள் பார்வைக்கு அடிக்கடி கிடைக்காத போதிலும், கண்கவர் முறையில் வடிவமைக்கப்பட்டதாக கூறப்படுகிறது. இங்குள்ள நடராஜரை வழிபடுவது காசியில் விஸ்வநாதரை வழிபட்டதற்கு சமம் என்பது ஐதீகம். இங்குள்ள அம்மன் பூரம் நட்சத்திரத்துடன் தொடர்புடையதாகக் குறிப்பிடப்படுகிறார், மேலும் அந்த நட்சத்திரத்தில் பிறந்தவர்கள் தங்கள் வாழ்நாளில் ஒரு முறையாவது இந்தக் கோயிலுக்குச் சென்றால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது.

தொடர்பு கொள்ளவும்: மீனாட்சிசுந்தரம் குருக்கள்: 9047819574