இந்தப் பகுதியை ஆண்ட மன்னன் தன் பரிவாரங்களுடன் பயணம் செய்து கொண்டிருந்த போது, அவனது தேர் சக்கரங்கள் சேற்றில் சிக்கியது. அவரது வீரர்கள் தரையைத் தோண்டி அதை விடுவிக்க முயன்றனர், ஆனால் அவர்கள் ஒரு கடினமான பொருளைத் தாக்கினர். கவனமாக அகழாய்வு செய்ததில், அது சிவலிங்கம் என கண்டறிந்தனர். அவர்கள் தொடர்ந்து தோண்டி, அம்மன், விநாயகர், முருகன் மற்றும் நந்தியின் மூர்த்திகளை மீட்டனர். பூமிக்கடியில் புதையுண்டு தியானத்தில் இருந்த ஒரு முனிவரையும் பார்த்தார்கள். அவர்கள் அனைவரும் முனிவருக்கு நமஸ்காரம் செய்தார்கள், அவர் மயக்கத்திலிருந்து வெளியேறி, அங்கு சிவனுக்கு ஒரு கோயில் கட்டுமாறு மன்னருக்கு அறிவுறுத்தினார், ராஜா உண்மையில் நந்தியின் குளம்புக்கு அடியில் புதையலைக் கண்டுபிடித்தார். கட்டுமானம் முறையாக முடிக்கப்பட்டது,

ஒரு சமயம், கோயில் பூசாரி தனது பணிகளைச் செய்ய கோயிலில் இல்லை என்று அப்பகுதியின் ராஜாவுக்குத் தெரிவிக்கப்பட்டது. ராஜா – இது அசாதாரணமானது என்று கண்டார், ஏனென்றால் பூசாரி கோயிலில் மிகவும் பக்தி கொண்டவர், அதனால் அவர் கேட்டதை நம்ப முடியவில்லை. எனவே அதை அறிந்து கொள்ள கோவிலுக்கு விரைந்தார். என்ன நடந்தது என்றால், அர்ச்சகர் இன்னும் காசியிலிருந்து திரும்பவில்லை. ஆனால் மன்னன் கோவிலுக்கு வந்ததும், அர்ச்சகர் தன் கடமைகளைச் செய்வதைப் பார்த்து, திருப்தி அடைந்தான். ராஜாவும் பரிவாரங்களும் கோயிலை விட்டு வெளியே வரும்போது, அசல் பூசாரி திரும்பி வருவதைக் கண்டார்கள். அப்போதுதான் அவர்களுக்குப் புரிந்தது, உண்மையாகவே, அர்ச்சனை செய்து கொண்டிருந்த பூசாரி உண்மையில் மாறுவேடத்தில் இருந்த சிவன்தான் என்று!

ஐந்து ஆறுகள் (தமிழில் ஐந்து ஆறு) கடந்து செல்ல வேண்டும் என்பதாலேயே திருவையாறு மற்றும் இறைவனுக்கு இப்பெயர் வந்தது என்பது பாரம்பரிய நம்பிக்கை. இருப்பினும், ஒரு புராணத்தின் படி, பஞ்ச நாதீஸ்வரர் (சமஸ்கிருதத்தில் ஐயாறப்பர்), பஞ்ச நாதேஸ்வரரின் சிதைவு. ஜபேசரின் தவம் (திருமழபாடி வைத்தியநாதர் கோவிலில் உள்ள புராணத்தைப் பார்க்கவும்) மிகவும் தீவிரமானது என்று புராணம் கூறுகிறது, அதனால் சிவன் ஐந்து வெவ்வேறு திரவங்களில் (கங்கை நதி நீர், பிரம்மாவின் கமண்டலத்திலிருந்து தண்ணீர், பார்வதியின் பால், காவேரி நதி நீர் மற்றும் நந்தியின் வாயிலிருந்து நுரை) நீராட வேண்டியிருந்தது. இந்த ஐந்தும் சேர்ந்து பஞ்ச நாதம் என்று அழைக்கப்படுவதால் சிவனுக்கு பஞ்ச நாதேஸ்வரர் என்று பெயர். சிவனும் நந்தியை படைத்தலைவனாய் ஆக்கி, அதிகார நந்தியின் பதவியை அளித்து, தனது ஏற்றம்/வாகனமாகவும் ஆசிர்வதித்தார்.

ஹஸ்தினாபுரத்தின் அரசனான சுரதனுக்கு குழந்தைகள் இல்லை. ஒரு மண்டலம் (48 நாட்கள்) கைலாசத்தின் பிரதக்ஷிணம் (சுற்றம்) செய்ய சில முனிவர்களால் அவருக்கு அறிவுறுத்தப்பட்டது. இந்த பணியின் சிரமத்தை உணர்ந்த மன்னன், துர்வாச முனிவரிடம் ஆலோசனை கேட்டார், அதனால் முனிவர் சிவனை வணங்கினார். அருளிய பெருமான் நந்தியிடம் கைலாசத்தை திருவையாறுக்கு மாற்றுமாறு வேண்டினார். நந்தி அவ்வாறு செய்தார், ஆனால் அவர் மலையை அதன் புதிய இடத்தில் ஓய்வெடுக்க வைக்கும்போது, மலை இரண்டாகப் பிரிந்தது, அவை இன்று வளாகத்தில் தனித்தனி கோயில்களாகக் கருதப்படுகின்றன – வட கைலாசம் மற்றும் பின்னர் கைலாசம் (மேலும் கீழே காண்க).

சுந்தரர் தனது நெருங்கிய நண்பரான நாயன்மார் சேரமான் பெருமானுடன் இங்கு விஜயம் செய்தார். அப்போது, காவேரி ஆற்றில் வெள்ளப்பெருக்கு ஏற்பட்டதால், திருவையாறுக்கு வரமுடியவில்லை. காவேரியில் ஏற்பட்ட வெள்ளத்தைப் பிரித்து அவர்கள் பாதுகாப்பாக கோயிலுக்குச் சென்று சிவபெருமானை வழிபட்டனர்.

சைவத் துறவியான அப்பர், கைலாசத்தை பார்வையிட முயன்றார். ஆனால் தன் கை மற்றும் முழங்காலிலும் ஒரு பலம் மிச்சமிருக்கவில்லை. ஒரு முதியவர் தோன்றி, தனது ஆற்றலை மீட்டெடுக்க, அருகில் உள்ள நீர்நிலையில் நீராடும்படி அப்பாரைக் கேட்டார். அந்த முதியவர் வேறு யாருமல்ல, சிவபெருமானே, எனவே அப்பர் நீராடியதும், திருவையாறு காவேரி நதிக்கரையில் சிவனும் பார்வதியும் தோன்றி அருள்பாலித்தனர்ர. இதனாலேயே திருவையாறு தட்சிண கைலாசம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

சிறியவராகக் கருதப்படும் அகஸ்தியர், முதலில் சாதாரண உயரத்தில் இருந்ததாகவும், திருவையாறில் உயரம் குறைந்ததாகவும் ஸ்தல புராணத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது. தர்மசம்வர்த்தினி அம்மன் இக்கோயிலில் சிவபெருமானுக்கு இரண்டு வேளை அரிசி கொண்டு வழிபட்டதாக கூறப்படுகிறது.

சில புராணங்களில், திருவையாறு (திருமழபாடி அல்ல) நந்தியின் பிறப்பிடமாகக் கருதப்படுகிறது, அவர் திருக்கயிலாயம் துறவு வம்சத்தின் நிறுவனராகவும் கருதப்படுகிறார். இந்த புராணங்களின்படி, மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி நந்தியை சிவன் குளிப்பாட்டுவ து நந்தி பிறந்தபோது செய்யப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது.

இக்கோயிலில் அருணகிரிநாதர் முருகன் மீது பாடியுள்ளார்அவரது திருப்புகழ். சூரியன் இங்கு வழிபட்டதால் இக்கோயில் சூரிய ஸ்தலமாக கருதப்படுகிறது. கோவிலில் ஒரு குறிப்பிட்ட இடம் உள்ளது, அதில் இருந்து ஒருவர் நின்று “ஐயரப்பா” என்று அழைத்தால், குரல் ஐந்து முறை எதிரொலிக்கிறது.

இன்றைய கோயில் பல வம்சங்கள் மற்றும் காலங்களின் பாணிகளின் கலவையாகும். 9 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த சோழர் கோயில் முக்கிய கோயில். பாண்டியர்கள், நாயக்கர்கள் மற்றும் மராட்டியர்களால் நான்கு கோபுரங்கள் உட்பட அடுத்தடுத்த புதுப்பிப்புகள் மற்றும் சேர்த்தல்கள் செய்யப்பட்டன. இதன் காரணமாக, கோவிலின் எந்த அம்சங்கள் எந்தக் காலகட்டத்தைச் சேர்ந்தவை என்பதைக் கண்டறிவது பயிற்சி பெறாத கண்களுக்கு பெரும்பாலும் கடினமாக உள்ளது.

கோயில் வளாகம் உள்ளே மூன்று தனித்தனி கோயில்களைக் கொண்டுள்ளது – ஐந்து பிரகாரங்கள் அல்லது பிரகாரங்களை உள்ளடக்கிய பிரதான ஐயாறப்பர் கோயில், தென் கைலாசம் மற்றும் வட கைலாசம் (உலோஹமதேவீசுரம் அல்லது உலோஹமாதேவிச்சுரம் என்று அழைக்கப்படும், இது ராஜ ராஜ சோழனின் அரசி உலோஹமாதேவியால் கட்டப்பட்டது). ஆட்கொண்டார் (காலசம்ஹாரமூர்த்தி)க்கு ஒரு தனி சன்னதி உள்ளது, அதற்கு வெளியே ஆதி சங்கரரால் நிறுவப்பட்ட யாகங்களுக்கான ஹோம குண்டம் உள்ளது.

கருவறைக்குப் பின்னால் சிவபெருமானின் மயிர் முடியின் பின்னல்கள் உள்ளதாக நம்பப்படுகிறது, எனவே பக்தர்கள் சிவனின் முடியை மிதிக்க பயந்து கருவறையைச் சுற்றி பிரதக்ஷிணம் (சுற்றம்) செய்ய அனுமதிக்கப்படுவதில்லை.

கரிகால சோழன், முதலாம் இராஜ ராஜ சோழன், ஜடவர்மன் சுந்தர பாண்டியன் மற்றும் கிருஷ்ணதேவராயர் உட்பட மேற்கூறிய வம்சங்களைச் சேர்ந்த பல்வேறு ஆட்சியாளர்களை கோயிலில் உள்ள கல்வெட்டுகள் குறிப்பிடுகின்றன. உலோஹமாதேவியும் கோவிலுக்கு பல கொடைகளையும் மானியங்களையும் செய்துள்ளார்.

இந்த கோவிலில் ஐகானோகிராபி மற்றும் கட்டிடக்கலையின் சில சுவாரஸ்யமான கூறுகள் உள்ளன. உதாரணமாக, அறியாமையைக் குறிக்கும் முயலகனுக்குப் பதிலாக, தட்சிணாமூர்த்தி ஆமையின் மீது கால் வைத்துச் சித்தரிக்கப்படுகிறார். மேலும், உள் தூண்கள் கொண்ட தாழ்வாரத்தின் சுவர்கள் நாயக்கர் காலத்து கலைநயத்துடன் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன.

நந்தியின் திருமணத்தை கொண்டாடும் திருவையாறு சப்த ஸ்தான திருவிழாவின் ஒரு பகுதியாக இதுவும் ஒன்று. ஏழு கோயில்களும் ஒப்பீட்டளவில் அருகிலேயே அமைந்துள்ளன, மேலும் திருவையாறு தவிர (இது ஒரு பெரிய கோயில்) அவை சுமார் 6 மணி நேரத்தில் மூடப்பட்டிருக்கும். மாற்றாக, திருவையாறு உட்பட ஏழு கோயில்களுக்கும் ஒரு நாள் முழுவதும் நிதானமாகச் செல்லலாம்.

சமீப காலமாக, திருவையாறு தியாகராஜர் இசை விழாவுக்கு இணையாக மாறி வருகிறது. ஐயாறப்பர் கோவிலுக்கு மிக அருகில் ஒரு வீடு உள்ளது (இன்று புதுப்பிக்கப்பட்டது, ஆனால் தியாகராஜர் காலத்தில் ஒரு சிறிய குடியிருப்பாக இருந்திருக்கும்) அங்கு அவர் வாழ்ந்தார் மற்றும் அவரது சிறந்த படைப்புகள் சிலவற்றை இயற்றினார். அவரது சமாதியும் காவேரி நதிக்கரையில் உள்ளது.

தொடர்பு கொள்ள வேண்டிய தொலைபேசி: 0436 2260332