சைவத்தில், சிவன் கோயில்களில் முதன்மையானதாகக் கருதப்படும் கோயில், அல்லது “மூலக் கோவில்”, மேலும் மூலவர் தெய்வமான திருமூலநாதர் என்ற பெயரைப் பெறுகிறது. “கோவில்” என்பது பெரும்பாலும் சிதம்பரம் தில்லை நடராஜர் கோவிலை மட்டுமே குறிக்கும், மேலும் பொதுவாக ஸ்ரீரங்கம்

வைணவர்களுக்கு இருப்பது போல் சிவபெருமானை வழிபடுவதற்கான முதன்மையான இடமாக கருதப்படுகிறது.

சிதம்பரத்தில் உள்ள தில்லை நடராஜர் கோயிலுடன் தொடர்புடைய அழகு, மகத்துவம், வரலாறு, பாரம்பரிய புராணங்கள், கலை, கட்டிடக்கலை, மதம் மற்றும் ஆன்மிகம் ஆகியவற்றுக்கு எந்த ஒரு எழுத்தாலும் நீதி வழங்க முடியாது.

தில்லை நடராஜர் கோவில், 50 ஏக்கருக்கு மேல் – பரந்த வளாகத்தில் கட்டப்பட்ட ஒரு பாடல் பெற்ற ஸ்தலமாகும், மேலும் இது தில்லை நடராஜருக்கு மிகவும் பெயர் பெற்றது நடராஜராக, பிரபஞ்ச நடனம் ஆடினார். (காஸ்மிக் நடனம் தமிழகம் முழுவதும் எங்கும் உள்ளது, குறைந்தபட்சம் உலோகத்தில் உறைந்து, அனைத்து சிவன் கோவில்களிலும் நடராஜ சபைகளில் வழிபடப்படுகிறது.)

50 ஏக்கருக்கும் அதிகமான பரப்பளவைக் கொண்ட இது, இந்தியாவில் உள்ள மிகப் பெரிய கோயில் வளாகங்களில் ஒன்றாகும். (அப்படிச் சொல்வதானால், இந்த கோவிலில் உள்ள முருகன் சந்நிதி, சென்னை மயிலாப்பூரில் உள்ள கபாலீஸ்வரர் கோவிலை விட சற்று சிறியது!).

மூலவர் ஆதிமூலநாதர் அல்லது திருமூலநாதராக இருந்தாலும், வழக்கத்திற்கு மாறாக தெற்கு நோக்கியிருக்கும் நடராஜர் கோயில் மிகவும் பிரபலமானது. தென்னாடுடைய சிவனே போற்றி என்ற அழைப்பில் பிரபலப்படுத்தப்பட்டதைப் போல, அவர் தனக்குப் பிடித்தவர்களை – தென்னிந்தியாவைச் சேர்ந்தவர்களை எதிர்கொள்கிறார் என்ற எண்ணத்தையும் இது உருவாக்கியுள்ளது! எல்லா மக்களுக்காகவும் கடவுளைத் துதியுங்கள்! (தென்னாடுடைய சிவனே போற்றி நாட்டவர்க்கும் இறைவா போற்றி, அதாவது, தென்னாட்டின் அதிபதியான சிவபெருமான் வாழ்க!

சதுப்புநிலக் காடுகளை உள்ளடக்கிய சதுப்புநிலக் காடுகளுக்குப் பிறகு, இந்த நகரம் தில்லை என்று அழைக்கப்பட்டபோது, அப்போது தில்லை-வனம் (சதுப்புநிலக் காடு) என்று அழைக்கப்பட்ட இந்த பகுதியில் ஒரு சிவன் சன்னதி இருந்தது. 10 ஆம் நூற்றாண்டில் சோழர்களின் தலைநகராக விளங்கிய இத்தலம், அந்தக் காலத்தில் சிதம்பரம் எனப் பெயர் மாற்றப்பட்டது.

சிதம்பரம் புராணம் பிக்ஷாடனர் புராணத்துடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது – சிவபெருமான் ஒரு நிர்வாண வேட்டைக்காரன் / பிச்சைக்காரன், ஒரு நாள், சிவபெருமான் (பிக்ஷாடனர் என்ற முறையில்) தில்லைக் காட்டில் உலா வந்தார். அவருடன் மோகினி வடிவில் விஷ்ணுவும் இருந்தார். காட்டில் ரிஷிகள் குழு (பூர்வ மீமாம்சகர்கள், தவம் தான் எல்லாம் என்று நம்பினர், மேலும் தவம் செய்யும் சக்தியின் மூலம் கடவுள்களைக் கூட கட்டுப்படுத்த முடியும் என்று அவர்கள் நம்பும் அளவுக்கு அகங்காரத்துடன் இருந்தனர்). பிக்ஷாடனர் மற்றும் மோகினி ஆகியோர் ரிஷிகளின் துறவறத்தில் நுழைந்தபோது, ரிஷிகளின் மனைவிகள் அவரது நிர்வாண வடிவத்திலும் அழகிலும் மயங்கினர், இது ரிஷிகளை கடுமையாக எரிச்சலூட்டியது. அவர்களின் மந்திர சக்தியின் மூலம், அவர்கள் பிக்ஷடனாரைத் தாக்க விஷமுள்ள பாம்புகளை கற்பனை செய்தனர், ஆனால் அவர் அவற்றை மாலைகளாகவும் ஆபரணங்களாகவும் தனது உடலில் அணிந்திருந்தார். பின்னர் அவர்கள் ஒரு புலியை அனுப்பினார்கள், ஆனால் இறைவன் அதைக் கொன்று அதன் தோலைத் தன் உடலில் அணிந்தான். கடைசியாக முயலகன் என்ற அரக்கனை அனுப்பினார்கள், ஆனால் சிவபெருமான் அவனை அழித்து அவன் உடலில் ஆனந்த தாண்டவம் செய்தார். ரிஷிகள் இது வேறு யாருமல்ல இறைவனே என்பதை உணர்ந்து மன்னிப்புக் கோரினர்.

சிவபெருமானின் ஆனந்த தாண்டவத்தைக் கண்ட விஷ்ணு, அவனது உடல் மகிழ்ச்சியால் கனத்தது. விஷ்ணு பகவான் தங்கியிருக்கும் ஆதிசேஷனுக்கு, விஷ்ணுவின் எடையைத் தாங்குவது கடினமாக இருந்தது, மேலும் அவர் ஏன் இவ்வளவு கனமாக இருக்கிறார் என்று இறைவனிடம் கேட்டார். விஷ்ணு பகவான் அவரிடம் ஆனந்த தாண்டவத்தைப் பற்றிக் கூறினார், உடனே ஆதிசேஷனைக் காண விரும்பினார். மிகுந்த தவத்திற்குப் பிறகு, சிவபெருமான் பதஞ்சலி முனிவராக தில்லைக்குச் சென்று தமக்காகக் காத்திருக்கச் சொன்னார். மத்யந்தினா முனிவரின் மகன் மாத்யந்தினார், மலர்களைப் பறிப்பதற்காக தில்லைக் காட்டிற்கு வந்தார், ஆனால் தேனீக்கள் தேனை உறிஞ்சி உறிஞ்சியதைக் கண்டார். பூக்கள் பூஜைக்கு பயன்படுத்த முடியாததால் பூஜை தாமதமானது. அவர் பொழுது விடியும் முன் மலர்களைப் பறிக்க உதவுமாறு சிவபெருமானிடம் வேண்டினார், அதற்குக் கூரிய கண்பார்வை (இருட்டில் பார்க்க), முட்கள் நிறைந்த காட்டில் செல்லக்கூடிய கைகளும் கால்களும் தேவைப்பட்டன. சிவபெருமான் அவருக்கு புலியின் உறுப்புகளை அருளினார், எனவே மாயந்தினார் முனிவர் வியாக்ரபாதர் (புலி-கால் முனிவர் என்று தமிழில் குறிப்பிடப்படுகிறார்) என்று அறியப்பட்டார். வியாக்ரபாதர் ஆதிசேஷனுடன் சேர்ந்து, தெய்வீக ஆனந்த தாண்டவத்தைக் காணும் பாக்கியம் பெற்றார்.

இறைவனுக்கும் காளிக்கும் இடையே நடனம் – சண்டை நடந்த இடம் இது, காளியால் செய்ய முடியாத ஊர்த்துவ தாண்டவம் (ஒரு காலை நேராக உயர்த்தி) செய்து இறைவன் வென்றார் ) கோயில் சுவர் சிற்பங்கள் பரத முனியின் நாட்டிய சாஸ்திரத்தில் உள்ள அனைத்து 108 கரணங்களையும் காட்டுகின்றன, மேலும் இந்த தோரணைகள் பாரம்பரிய இந்திய நடனமான பரதநாட்டியத்தின் அடித்தளத்தை உருவாக்குகின்றன. நடன சண்டையில் சிவபெருமான் காளியை வென்றதைக் கொண்டாட ஆனந்த தாண்டவம் இயற்றப்பட்டது என்றும் ஒரு புராணக்கதை உள்ளது.

ஒருமுறை, பிரம்மா சத்ய லோகத்தில் ஒரு யாகம் நடத்தினார், அதற்கு அவர் சிதம்பரத்தில் (தில்லை வாழ் அந்தணர்கள்) வசிக்கும் 3,000 பிராமணர்களை அழைத்தார். சிதம்பரத்தில் தாங்கள் ஆனந்த தாண்டவத்தைக் காண முடியும் என்று கூறி பிராமணர்கள் மறுத்துவிட்டனர். சிவபெருமான் தோன்றி, சத்ய லோகத்திற்குச் செல்லுமாறு அறிவுறுத்தினார், அங்கு அவர் அவர்களின் நன்மைக்காக நடனத்தை வழங்குவார்.

கோயிலின் கட்டிடக்கலை கலை மற்றும் ஆன்மீகம், படைப்பு செயல்பாடு மற்றும் தெய்வீகத்தன்மை ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பைக் குறிக்கிறது.

காலப்போக்கில், இலக்கிய நூல்களில் உள்ள குறிப்புகள் உட்பட பல்வேறு பெயர்களால் இந்த நகரம் அறியப்படுகிறது. இவற்றில் சில பெயர்கள்: கோயில் (அல்லது கோவில், மேலே உள்ளது), புண்டரிகபுரம், வியாக்ரபுரம், சித்திரம்புரம், புலியூர், தாருகாவனம் (தாருகா என்பது சதுப்புநிலத்தைக் குறிக்கும் சமஸ்கிருதம்) மற்றும் சித்ரகூடம். பல்லவ சகாப்தம் மற்றும் பிற வட இந்திய நூல்களில், கனகசபை, பொன்னம்பலம், பிரம்மபுரி ஆகிய பெயர்களும் சிதம்பரத்தைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. நகரத்தின் தற்போதைய பெயர் – சிதம்பரம் – உண்மையில் ஞானத்தின் இடம் என்று பொருள். குறிப்பாக, சித் என்றால் ஞானம், சிந்தனை அல்லது உணர்வு, அம்பலம் என்றால் வளிமண்டலம், இடம், இடம் அல்லது மேடை என்று பொருள், எனவே, சித்-அம்பலம் (தற்போது சிதம்பரம்). இந்த கூட்டுச் சொல் நடராஜரின் பிரபஞ்ச நடனக் கலைஞரான சிவாவுடன் அதன் தொடர்பிலிருந்து வந்தது.

ஆகாயத்தைக் குறிக்கும் பஞ்ச பூத ஸ்தலங்களில் ஒன்று (ஆகாச லிங்கம்) மற்றும் பஞ்ச சபைகளில் ஒன்று (பொற்சபை அல்லது தங்க மண்டபம்), இக்கோயில் சிவபெருமானின் ஆனந்த தாண்டவம் அல்லது ஆனந்த நடனத்தின் இல்லம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஐந்து தெய்வீக செயல்களான படைப்பு, உணவு, கலைத்தல், புலம்பல் மற்றும் கருணை ஆகியவற்றைக் குறிக்கும்.

அனைத்து சிவாலயங்களின் அருளும் மாலையில் சிதம்பரத்தில் உள்ள திருமூலநாதர் லிங்கத்தில் சங்கமிப்பதாகக் கூறப்படுகிறது, மேலும் இதனுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம், சிதம்பரம் கோவிலில் மற்ற எல்லா கோயில்களுக்கும் பிறகு அன்றைய கடைசி பூஜை (அர்த்தஜாம பூஜை) உள்ளது.

நடராஜப் பெருமானும், சிவகாமி அம்மனும் உயரமான மட்டத்தில் (சிட்-சபை என்று குறிப்பிடப்படும்) உள் கருவறையில் உள்ளனர். பஞ்சாக்ஷர மந்திரத்தைக் குறிக்கும் 5 வெள்ளிப் படிகள் வழியாக சிட்-சபையை அணுகலாம். மாணிக்கவாசகரின் திருவாசகம் தீக்ஷிதர்களால் கண்டெடுக்கப்பட்டது இங்குதான். சிவபெருமானின் உருவமற்ற (அரூப) வடிவம் – சிதம்பர ரகசியம் அல்லது சிதம்பர ரகசியம்) மூலவரின் இடதுபுறத்தில் ஒரு திரைக்குப் பின்னால் உள்ளது.

இக்கோயிலில் உள்ள அறை ஒன்றில் தேவாரம் மற்றும் திருவாசகம் ஆகிய பனை ஓலை எழுத்துக்களை முதலாம் ராஜ ராஜ சோழன் கண்டுபிடித்ததாக கூறப்படுகிறது.

சேக்கிழார் பக்திமிக்க சைவ சமயத்தவராகவும், இரண்டாம் குலோத்துங்க சோழன் காலத்தில் அமைச்சராகவும் இருந்தார். சமண நூலான ஜீவக சிந்தாமணியின் தத்துவத்திலிருந்து அரசரைக் கவருவதற்காக, சேக்கிழார் இக்கோயிலின் ஆயிரம் தூண்கள் கொண்ட மண்டபத்தில் அமர்ந்து 63 சைவ நாயன்மார்களின் வாழ்க்கைத் தொகுப்பான பெரிய புராணத்தை எழுதினார். உலகெலாம் (“உலகெலாம்”, தமிழ், அதாவது “உலகம்”) என்று வானத்திலிருந்து தெய்வீகக் குரலாக, முதல் பாசுரத்தின் முதல் அடிகளை இறைவன் சேக்கிழாருக்கு வழங்கியதாக புராணம் கூறுகிறது.

இக்கோயிலில் அப்பர், சுந்தரர், சம்பந்தர், மாணிக்கவாசகர் ஆகியோர் பிரார்த்தனை செய்து பாடியுள்ளனர். அடியாரின் வழியில் சென்ற அப்பர் கிழக்கு வாசல் வழியாக உள்ளே நுழைந்தார். சம்பந்தர் சத்புத்திரப் பாதையில் சென்றபோது தெற்கு வாசல் வழியாக உள்ளே நுழைந்தார். சுந்தரர் இறைவனுக்கு நண்பர் என்பதால் வடக்கு வாசல் வழியாகவும், மாணிக்கவாசகர் சிஷ்யன் சென்ற வழியில் மேற்கு வாசல் வழியாகவும் வந்தனர்.

அம்பாள் சன்னதியில் ஸ்ரீசக்ரம் யந்திரம் ஆதிசங்கரரால் நிறுவப்பட்டது.

அருகிலுள்ள தில்லை காளி கோயிலுக்குச் செல்லாமல் இந்தக் கோயிலுக்குச் செல்வது முழுமையடையாது என்று பொதுவாகக் கருதப்படுகிறது.

சிட்-சபைக்கு வெளியே கோவிந்தராஜப் பெருமாளின் திவ்ய தேசம் உள்ளது.