
வியாக்ரபாத முனிவர் தில்லையை (சிதம்பரம்) அடைந்தபோது, காலையில் சிவபெருமானை வழிபட மலர்களைப் பறிக்க வேண்டியிருந்தபோது இங்கு நடப்பது சிரமமாக இருந்தது. எனவே, இங்குள்ள குளத்தில் நீராடி, அதன் கரையில் லிங்கத்தை பிரதிஷ்டை செய்து, பூ எடுக்கச் செல்லும் போது முட்கள் படாதவாறு புலியின் பாதங்களை முனிவருக்கு அருளிய இறைவனை வழிபடத் தொடங்கினார். இப்படித்தான் முனிவருக்கு வியாக்ரபாதா என்ற பெயர் வந்தது, அதாவது புலிக்கால். தமிழில் புலி என்பது புலியைக் குறிப்பதால், இத்தலம் திருப்புலீஸ்வரம் என்றும், சிவபெருமானும் திருப்புலீஸ்வரர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். முனிவரால் நிறுவப்பட்ட லிங்கம் பிற்காலத்தில் இந்தக் கோயிலின் மையப் புள்ளியாக மாறியது.
புல்லுக்குவேலூரைச் சேர்ந்த (இன்றைய வைத்தீஸ்வரன் கோயில்) மிகவும் தீவிரமான சிவபக்தர் கானாம்புல் (கணம்புல்) எனப்படும் ஒரு வகை புல்லை விற்று வாழ்க்கை நடத்தினார். வரும் வருமானத்தில் எண்ணெய், திரிகள் வாங்கி வருவதோடு, அப்பகுதியில் உள்ள சிவன் கோயில்களில் எண்ணெய் விளக்கு ஏற்றுவதை வழக்கமாகக் கொண்டிருந்தார். மக்களிடம் அவர் தனது பக்தியை வெளிப்படுத்த, சிவபெருமான் பக்தர் தனது பொருட்களை விற்க முடியாதபடி செய்தார். இருந்த போதிலும், பக்தர் உறுதியாக இருந்தார், கோவில் விளக்குகளை ஏற்றி வைக்க, இல்லையெனில் விற்கும் புல்லை எரிக்க வேண்டும். அவர் இங்கு வந்து அவ்வாறு செய்தபோது, புல் அனைத்தும் எரிந்துவிட்டன, வேறு எதுவும் வழங்காமல், அவர் தனது தலைமுடியை எரிக்கத் தொடங்கினார். இந்த பக்தியில் மகிழ்ந்த சிவன், பார்வதியுடன் தோன்றி, பக்தருக்கு முக்தி கொடுத்தார். இச்சம்பவங்களினால், பக்தர் நாயன்மார் நிலைக்கு உயர்த்தப்பட்டு, கானம்புல் நாயனார் எனப் பெயர் பெற்றார். தமிழ் மாதமான கார்த்திகையில் (நவம்பர்-டிசம்பர்) கிருத்திகை நட்சத்திரத்தின் நாள் அவரது குரு பூஜை நாளாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்தப் புராணம் காரணமாக இக்கோயிலில் தீபம் ஏற்றுவது சிறப்பு வாய்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது.
இக்கோயில் தேவாரம் வைப்புத் தலமாகும்.
நீலகண்டர் (திருநீலகண்ட நாயனார் அல்லது திருநீலகண்ட குயவனார் என்று பிரபலமாக அறியப்படுகிறார், அவரை திருநீலகண்ட யாழ்பாணரிடமிருந்து வேறுபடுத்துவதற்காக) சிதம்பரத்தில் பிறந்த ஒரு குயவர் (தமிழில் குயவனர்). அவரும் அவரது மனைவியும் சிவபெருமானின் தீவிர பக்தர்கள். ஒருமுறை, நீலகண்டர் ஒரு விபச்சாரியை சந்தித்தார், இந்த செய்தி அவரது மனைவிக்கு எட்டியது, அவர் அவளை ஒருபோதும் தொடக்கூடாது என்று கட்டளையிட்டார். நீலகண்டரும் ஒப்புக்கொண்டார், அவர்கள் முதுமையில் நுழைந்தபோது வாழ்க்கை தொடர்ந்தது. இதன் மூலம் வெளி உலகத்திடம் கணவன் மனைவியாக நடந்து கொண்டாலும் வீட்டில் அந்நியர்களாகவே வாழ்ந்து வந்தனர். அசுதோஷம் – எளிதில் மகிழ்ச்சி அடைபவரைக் குறிக்கும் சிவபெருமானின் அடைமொழி – தனது பக்தரின் தொல்லைகளுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்க முடிவுசெய்து, சிவயோகியாக உருவெடுத்து, நீலகண்டரிடம் தனது பிச்சைக் கிண்ணத்தை விட்டுச் சென்றார். காசி. யோகி திரும்பி வந்து கிண்ணத்தைக் கேட்டபோது, அதைக் காணவில்லை (இறைவன் மறைத்ததால்). நீலகண்டர் தான் குற்றமற்றவன் என்று கூறியதும், யோகி தன் மனைவியின் தலையில் கையை வைத்து சத்தியம் செய்யச் சொன்னார். நீலகண்டரால் தன் மனைவிக்குக் கொடுத்த வாக்குறுதியினால் அவ்வாறு செய்யமுடியாமல், பொதுவெளியில் ஏற்பட்ட அவமானத்தை எண்ணி, அங்கிருந்த அனைவருக்கும் நிலைமையை விளக்கினார். இறுதியாக, உள்ளூர்வாசிகளின் ஆலோசனையின் பேரில், அவரும் அவரது மனைவியும் கோயில் தொட்டியில் ஒரு நீண்ட குச்சியின் முனைகளைப் பிடித்துக் கொண்டு குளிக்க ஒப்புக்கொண்டனர். அவர்கள் அவ்வாறு செய்தார்கள், ஆனால் அவர்கள் வெளிப்பட்டபோது, அவர்கள் எல்லா ஆண்டுகளையும் மீட்டெடுத்தனர், நீலகண்டர் தனது வாக்குறுதியை வழங்குவதற்கு முன்பு அவர்கள் இருந்ததைப் போலவே இளமையாக வெளியே வந்தனர். சிவனும் பார்வதியும் ரிஷபம் மீது தோன்றி, அவர்களை ஆசிர்வதித்து, கைலாசத்திற்கு அழைத்துச் சென்றனர். எனவே இது நாயனாரின் முக்தி ஸ்தலமும் ஆகும்.
தமிழ் மாதமான தையில் (ஜனவரி-பிப்ரவரி) விசாகம் நட்சத்திரத்தின் நாள் துறவியின் குரு பூஜை நாளாகும், மேலும் தம்பதிகள் மீண்டும் இளமையாகி கைலாசம் அடைந்த நாளாகக் கருதப்படுகிறது. கொண்டாட்டங்களில் ஒரு யோகி தனது கிண்ணத்தை ஒரு இளைஞனுக்குக் கொடுப்பது, வயதான தம்பதியரின் புனித நீராடல் மற்றும் அவர்களின் ஆசீர்வாதம் ஆகியவை அடங்கும்.
தமிழ் கவிஞரும் துறவியுமான கோபாலகிருஷ்ண பாரதி நாயனாரின் வாழ்க்கை வரலாற்றை திருநீலகண்ட நாயனார் சரித்திரம் என்று எழுதினார். 12ஆம் நூற்றாண்டின் ஆன்மிக குருவும், காகத்தியர்களின் அமைச்சருமான விஸ்வேஸ்வர சிவ தேசிகர் – ஒருவர் குழந்தைப் பருவத்தில் சம்பந்தரைப் போலவும், இளமையில் சுந்தரர் போலவும், முதுமையில் திருநீலகண்ட நாயனாரைப் போலவும் வாழ வேண்டும் என்று ஒருமுறை எழுதினார்.
தமிழில் இளமை என்றால் இளமை என்று பொருள், வயதான தம்பதிகளை இறைவன் மீண்டும் இளமையாக ஆக்கியதால், இளமையாக்கினார் (அவர்களை மீண்டும் இளமையாக மாற்றியவர்) அல்லது சமஸ்கிருதத்தில் யுவ்வனேஸ்வரர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்! இங்கு வழிபடும் தம்பதிகளுக்கு தாம்பத்தியத்தில் நல்லிணக்கம் உண்டாகும் என்பது நம்பிக்கை.
இரண்டாம் குலோத்துங்க சோழன் (12 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பம் மற்றும் நடுப்பகுதி) காலத்திலிருந்த சோழன் அசல் கட்டமைப்பு கோயில். கடந்த இரண்டு நூற்றாண்டுகளில், நகரத்தார் சமூகம் கோயிலின் பராமரிப்பை மேற்கொண்டதால், இன்று, கோயில் முழுவதும் நகரத்தார் பாணியில் புதுப்பிக்கப்பட்டுள்ளது.

சமீபத்தில் கட்டப்பட்ட 5-அடுக்கு ராஜ கோபுரத்திற்கு அப்பால், ஒரு அடைப்பு உள்ளது, அதன் பிறகு அதன் உயர்ந்த வெளிப்புற சுவர்கள் கொண்ட அசல் கோவில் அமைப்பு உள்ளது. மகா மண்டபம் உயரத்தில் உள்ளது, இதில் துவஜஸ்தம்பம், பலி பீடம் மற்றும் நந்தி ஆகியவை உள்ளன. மேலும், அர்த்த மண்டபம் உள்ளது, அங்கு மற்றொரு நந்தி மற்றும் வியாக்ரபாத முனிவர் சிவனை நேரடியாக வழிபடுகின்றனர். வலதுபுறம் அம்மன் சன்னதியும், நேராக கர்ப்பக்கிரகம் உள்ளது.
கோஷ்டத்தில் விநாயகர், தட்சிணாமூர்த்தி, லிங்கோத்பவர், பிரம்மா மற்றும் துர்க்கை உள்ளனர். பிரகாரத்தில் விநாயகர், ஏகாம்பரேஸ்வரராக சிவன், விஷ்ணு, முருகன், வள்ளி, தெய்வானையுடன் மகாலட்சுமி, சரஸ்வதி, பைரவர், சூரியன், சந்திரன், சண்டிகேஸ்வரர் ஆகியோர் உள்ளனர். தனி நவக்கிரகம் சன்னதியும், மகா மண்டபத்தின் நுழைவாயிலில் வியாக்ரபாத முனிவர் சன்னதியும் உள்ளது. தெற்குப் பிரகாரத்தில் கானம்புல் நாயனாருக்கும், திருநீலகண்ட நாயனாருக்கும் அவர் மனைவி ரத்தினசாலைக்கும் சன்னதி உள்ளது. கர்ப்பகிரஹத்தின் வெளிப்புறச் சுவரைச் சுற்றிலும், சுவரின் மேல் பகுதியில் சிவபெருமானின் பூதக் கணங்கள் பலவிதமான தோற்றங்களில் சிறப்பாகச் செதுக்கப்பட்டுள்ளன.
தில்லை நடராஜர் கோவிலுக்கு மேற்கே சில நூறு மீட்டர் தொலைவில் இக்கோயில் அமைந்துள்ளது.
தொடர்பு கொள்ளவும் சுரேஷ் குருக்கள்: 93603 74681 தொலைபேசி: 99944 83460


















