தமிழ்நாட்டில் பிரம்மதேசம் என்ற பெயரில் பல இடங்கள் உள்ளன, ஆனால் இவை அனைத்திலும் பழமையான ஒன்றாக இருக்கலாம். இந்தப் பகுதியில் உள்ள பல கோயில்களைப் போலவே, நவ கைலாசம் கோயில்கள் உட்பட, இந்தக் கோயிலும் பிரம்மாவின் பேரனாகக் கருதப்படும் ரோமஹர்ஷண முனிவருடன் தொடர்புடையது.

முனிவர் எப்போதோ பிரம்மஹத்தி தோஷத்திற்கு ஆளானார், மேலும் சாபத்திலிருந்து விடுபட பல சிவாலயங்களுக்குச் சென்று கொண்டிருந்தார். அவர் வழிபட வந்தபோது, ஒரு இலந்தை மரத்தின் கீழ், லிங்கமாக சிவனின் சுயம்பு மூர்த்தியைக் கண்டார். அவர், ஒரு கோயில் குளத்தை உருவாக்கிய பிறகு, லிங்கத்தை முறையாக நிறுவி பிரதிஷ்டை செய்து, அதை ஒவ்வொரு நாளும் வழிபட்டு, இறுதியில் தனது தோஷத்திலிருந்து விடுபட்டார்.

இந்த இடம் ஆதி கைலாசம், ராஜ சதுர்வேதிமங்கலம் (பிராமணர்கள் வசிக்கும் இடமாக மன்னரால் அமைக்கப்பட்டதால் இருக்கலாம்), அயனீஸ்வரம் (பிரம்ம-தேசத்தின் தமிழ் பதிப்பு; மேலும் தாமிரபரணி மகாத்மியத்தில் இந்தப் பெயரால் குறிப்பிடப்படுகிறது) உள்ளிட்ட பிற பெயர்களாலும் குறிப்பிடப்படுகிறது. இந்த இடத்தின் சொற்பிறப்பியல் ஒரு பதிப்பு ரோமஹர்ஷண முனிவரின் பிரம்மஹத்தி தோஷத்திலிருந்து வருகிறது – இதன் விளைவாக இந்த இடம் பிரம்ம தோஷம் என்று பெயரிடப்பட்டது, மேலும் காலப்போக்கில் பிரம்மதேசமாக மாறியது.

பிரம்மாண்ட புராணத்திலும் இந்த இடம் பற்றி குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, அங்கு சிவன் அத்ரி முனிவருக்கு, மூன்று இடங்களில் ஒரே நேரத்தில் சுயம்பு மூர்த்தியாகத் தோன்றுவார் என்று தெரிவித்ததாகக் கூறப்படுகிறது – சிவசைலம், அருகிலுள்ள திருவாலீஸ்வரம் மற்றும் இங்கே பிரம்மதேசம்.

கோயிலும் அதன் சுவர்களும் ஒரு கோட்டையை நினைவூட்டினால், இதற்கு நல்ல காரணம் இருக்கிறது. ஒரு காலத்தில், இது மிகவும் வளமான நகரமாக இருந்தது, எனவே அடிக்கடி படையெடுப்புகளும், இங்கு பரவலான திருட்டுகளும் இருந்தன. எனவே, அவரது காலத்தில், முதலாம் ராஜ ராஜ சோழன் இந்த இடத்தைப் பாதுகாக்க நாலாயிரப் படையை (4000 வீரர்கள் கொண்ட ஒரு படை) நிறுவினார், மேலும் நாலாயிரத்து அம்மனை ஒரு காவல் தெய்வமாக நிறுவினார், அதன் சன்னதி கோயிலுக்கு அருகில் காணப்படுகிறது.

இந்தக் கோயில் சைவ சமயக் கோட்பாட்டுப் படைப்பான தேவாரத்தில் வைப்புத் தலமாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. கோயிலின் தோற்றம் தெரியவில்லை என்றாலும், இங்குள்ள கட்டிடக்கலை, இந்தப் பகுதியை ஆண்ட அனைத்து முக்கிய வம்சங்களான சேரர்கள், சோழர்கள் மற்றும் பாண்டியர்கள்; அத்துடன் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் நாயக்கர்களின் சமீபத்திய சேர்த்தல்கள் ஆகியவற்றின் ஈடுபாட்டைத் தெளிவாகக் காட்டுகிறது.

தஞ்சாவூரில் உள்ள பிரகதீஸ்வரர் கோயிலைப் போலவே, இந்தக் கோயிலின் கருப்பொருளும் அளவில்தான் உள்ளது. இந்தக் கோயில் ஒரு பெரிய பரப்பளவில் பரவியுள்ளது, பிரதான கிழக்கு நுழைவாயிலை அலங்கரிக்கும் மிக உயரமான ராஜ கோபுரம் (படிக்கட்டுகளைப் பயன்படுத்தி ஒருவர் மேலே ஏறலாம்), அதைத் தொடர்ந்து ஒரு பெரிய பலிபீடம் உள்ளது. இங்குள்ள நந்தி சுமார் 7 அடி உயரம் கொண்டது, அதில் ஒரு சங்கிலி மற்றும் கொலுசுகள் உள்ளன. அம்மன் சன்னதியின் வலதுபுறத்தில், பிக்ஷாதனராக சிவனின் ஒரு மூர்த்தி உள்ளது, அது சுமார் 6 அல்லது 7 அடி உயரம் கொண்டது.

இந்தக் கோயிலின் கட்டிடக்கலை மிகவும் கவர்ச்சிகரமானதாகவும், விரிவானதாகவும் உள்ளது. பிரதான கோபுரத்திற்குப் பிறகு, கூரை மர வேலைப்பாடு போல தோற்றமளிக்கும் வகையில் கல்லால் செதுக்கப்பட்டுள்ளது! இதற்கு வடக்கே திருவாதிரை மண்டபம் உள்ளது, இது இங்கு வந்து நேரத்தை செலவிடுவதற்கும் மதிப்புள்ளது. ஒவ்வொரு மண்டபம், தூண் மற்றும் சன்னதியும் சிக்கலான கட்டிடக்கலை வேலைப்பாடுகளால் குவிக்கப்பட்டுள்ளன.

இந்த கோவிலில் ஐந்து சிவலிங்கங்கள் வழிபடப்படுகின்றன: காசி விஸ்வநாதர், அண்ணாமலையார், சொக்கநாதர், எலந்தைஆதிநாதர் மற்றும் கைலாசநாதர். இங்கு நடராஜர் புனுகு நடராஜர் என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் தமிழ் மாதமான மார்கழி (டிசம்பர்-ஜனவரி) திருவாதிரை நாளில் மட்டுமே அபிஷேகம் பெறுகிறார்; மற்ற எல்லா நாட்களிலும், அவர் புனுகு எண்ணெயால் வெறுமனே அபிஷேகம் செய்யப்படுவார்.

சரஸ்வதிக்கு ஒரு தனி சன்னதியும் உள்ளது. இங்கு தனி நவக்கிரக சன்னதி இல்லை, ஆனால் சூரியனுக்கு ஒரு சன்னதி உள்ளது, அவர் வருடத்திற்கு இரண்டு முறை இங்கு சிவனை வழிபடுவதாகக் கூறப்படுகிறது – உத்தராயணத்திலிருந்து தட்சிணாயனத்திற்கு (சூரியன் வடக்கு நோக்கி தெற்கு நோக்கி நகரும் நாள்) மற்றும் மறுபுறமும். சரஸ்வதி மற்றும் சூரியன் இருவருடனும் தொடர்புடையது என்பதால், கல்வியில் சிறந்து விளங்க விரும்புவோருக்கு இந்த கோயில் ஒரு பிரார்த்தனை தலமாகும்.

தொடர்பு: தொலைபேசி: 04634-254247; 9442894094