ஆலங்குடி அபத்சஹாயேஸ்வரர் கோயிலுடன் தொடர்புடைய மீதமுள்ள ஆறு பரிவார ஸ்தலங்களில் இந்தத் தலமும் ஒன்று. (இதைப் பற்றி மேலும், கீழே).

நரிக்குடி தர்ம லோகத்தின் அடையாளமாக கருதப்படுகிறது, இது யமனின் சாம்ராஜ்யமாகும். அவரது நெறிமுறை ஆட்சியின் காரணமாக, இந்த இடம் முதலில் நெரிக்குடி என்று பெயரிடப்பட்டது, இது தமிழ் வார்த்தையான “நேரி” (நெறி) என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது செயல்களுக்கு பொருத்தமான அல்லது நெறிமுறை அணுகுமுறை. காலப்போக்கில் இது நரிக்குடியாக மாறிவிட்டது.

ஸ்தல புராணத்தின் படி, யமன், மரணத்தின் கடவுளாக தனது பாத்திரத்திற்கு கூடுதலாக, பிரம்மாவின் தவறுகளால், தற்காலிகமாக அவருக்கு படைப்பின் பொறுப்பை வழங்கிய ஒரு காலம் இருந்தது. இந்து மும்மூர்த்திகளால் அதன் ஆட்சியாளராகப் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட பின்னர் அவர் இந்த இடத்தில் இருந்து ஆட்சி செய்தார்.

கந்தகி தீர்த்தம் என்று அழைக்கப்படும் கோயிலின் குளம், முக்திநாத் கோயிலுக்கு அருகில் நேபாளத்தில் பாயும் கந்தகி நதியுடன் உடல் (நிலத்தடி) மற்றும் மனோதத்துவ தொடர்புகளைக் கொண்டிருப்பதாக நம்பப்படுகிறது.

ஸ்தல புராணத்தின் படி, சூரியனின் முழு குடும்பமும், அவரது மனைவி சாயா மற்றும் குழந்தைகள் – சுவர்ச்சலா, சனி, யமா, யமுனா, பத்ரா மற்றும் ஸ்ரத்தா – இங்கு வழிபட்டுள்ளனர்.

சுமார் 15 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இக்கோயில் மிகவும் சிதிலமடைந்து உடையக்கூடிய நிலையில் இருந்தது (வெளிப்புற மூலத்திலிருந்து இங்கே உள்ள படங்களைப் பார்க்கவும்). அதிர்ஷ்டவசமாக, யமனேஸ்வரராக சிவபெருமானுக்கான இந்த கோயில் சரியான நேரத்தில் கவனத்தைப் பெற்றது, பின்னர் உள்ளூர் மற்றும் பக்தர்களால் மிகவும் சிறப்பாகப் பராமரிக்கப்படுகிறது. 2009 ஆம் ஆண்டிற்குப் பிறகு இந்த கோவிலுக்கு இரண்டு கும்பாபிஷேகங்கள் நடந்தன, அவற்றில் மிக சமீபத்தியது 2022 இல்.

இக்கோயிலில் மூன்று முக்கிய சன்னதிகள் உள்ளன: ஒன்று சிவனுக்கு யமனேஸ்வரர், மற்றொன்று பார்வதிக்கு யமனேஸ்வரி மற்றும் யமனுக்கே தனி சன்னதி. இங்கு யமன் சிவபெருமானை தினமும் வழிபடுவதாக ஐதீகம். சிவபெருமானின் பிரதான கர்ப்பகிரகம் (சன்னதி) கிழக்கு நோக்கி உள்ளது. இந்த சன்னதிகளுக்கு கிழக்கே, தீபம் மண்டபம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பெரிய முழு மூடிய அறை உள்ளது, அங்கு பக்தர்கள் தர்மராஜா தீபம் அனுசரிப்பின் ஒரு பகுதியாக விளக்குகளை ஏற்றுகிறார்கள். தெற்கே கோவிலின் குளம் (கண்டகி தீர்த்தம்) உள்ளது, அதன் சுற்றளவு அமாவாசை மற்றும் பௌர்ணமியின் போது விளக்குகளால் ஒளிர்ந்து, வசீகரிக்கும் காட்சியை அளிக்கிறது.

மிருத்யு தோஷம், நோய்கள், பகை மற்றும் விபத்து போன்ற உயிருக்கு ஆபத்தான சூழ்நிலைகளாக வெளிப்படும் கடுமையான துன்பம், யம வழிபாட்டின் மூலம், குறிப்பாக தர்மராஜ தீபம் என்ற சடங்கு மூலம் குறைக்கப்படலாம். தர்மராஜ தீபம் என்ற கருத்து யமனின் இருப்பிடமான தர்மலோகத்தில் தோன்றியதாகக் கூறப்படுகிறது. முதலில் நீல நிறத் துணியைக் கொடுத்து யமனை வழிபடுவதும், பின்னர் குறிப்பிட்ட மூலிகைகளால் (கந்தன் கத்திரி – கண்டங்கத்திரி – அல்லது மஞ்சள்-பழம் நைட்ஷேட் உட்பட) நீலத் துணியில் சுற்றப்பட்டு, இஞ்சி எண்ணெயில் தோய்த்து விளக்குகளை ஏற்றுவதும் இதில் அடங்கும். இந்த புனித தலத்தில் மிருத்யுஞ்சய மந்திரத்தை உச்சரிப்பது மிகவும் நன்மை பயக்கும் என்று கூறப்படுகிறது.

மிருத்யு தோஷத்தை நிவர்த்தி செய்யும் இடமாக இருப்பதுடன், இந்த ஆலயம் பித்ரு தோஷ பரிகார ஸ்தலமாகவும் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது, அங்கு இறந்தவர்களுக்கான சடங்குகளை புறக்கணித்த அல்லது சரியாக செய்யாத நபர்கள் இந்த தோஷத்திற்கு பரிகாரம் தேடுகிறார்கள்.

இந்த கோவிலில் பரிந்துரைக்கப்பட்ட வழிபாட்டு முறைகளில் ஒன்று ஏழை மற்றும் ஏழைகளுக்கு அன்னதானம் மூலம் உணவு வழங்குவதாகும். அன்னதானத்தின் போது வழங்கப்படும் உணவில் பிரண்டை (வெல்ட்-திராட்சை) மற்றும் அகத்தி கீரை (ஒரு வகை கீரை கீரைகள்) ஆகியவை அடங்கும், ஏனெனில் இவை முன்னோர்களின் ஆசீர்வாதங்களைக் கொண்டிருப்பதாக நம்பப்படுகிறது.

ஆலங்குடியில் உள்ள அபத்சஹாயேஸ்வரர் கோயில், குரு பகவான் கோயில் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது இந்தியாவில் உள்ள கும்பகோணம் நவகிரகம் கோயில்களில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மதத் தலமாகும். முதலில், கோயில் வளாகம் கார்டினல் மற்றும் துணை கார்டினல் திசைகளில் அமைந்துள்ள எட்டு கூடுதல் கோயில்களைக் கொண்டிருந்தது. இருப்பினும், இவற்றில் ஆறு கோயில்கள் மட்டுமே இன்று எஞ்சியுள்ளன, அதாவது:

• திருமணமங்கலத்தில் விசாலேஸ்வரர் கோவில் (வடக்கு)
• பூனிருப்பு (கிழக்கு) அபிமுகேஸ்வரர் கோவில்
• பூனிருப்பு அக்னீஸ்வரர் கோவில் (தென்கிழக்கு)
• நரிக்குடி (தெற்கு) யமனேஸ்வரர் கோவில்
• புலவர் நத்தத்தில் உள்ள நிருத்தீஸ்வரர் கோவில் (தென்மேற்கு)
• பூந்தோட்டத்தில் உள்ள வருணேஸ்வரர் கோவில் (மேற்கு)

கடைசி நான்கு கோயில்களும் அந்தந்த திசைகளுடன் தொடர்புடைய காவல் தெய்வங்களான அக்னி (நெருப்பு), யமா (மரணம்), நிருத்தி (அழிவு) மற்றும் வருணன் (நீர்) ஆகியவற்றிலிருந்து அவற்றின் பெயர்களைப் பெற்றன. இந்த ஆறு கோவில்களும் பலவிதமான சிதைவுகளாலும், முறையான பராமரிப்பின்றியும் பாதிக்கப்பட்டுள்ளன. பிரச்சனையை அதிகரிக்க, இந்தக் கோயில்கள் இருப்பது பெரும்பாலான மக்களுக்குத் தெரியாது, இதன் விளைவாக, முக்கிய ஆலங்குடி கோயிலுடன் ஒப்பிடும்போது அவை மிகக் குறைந்த எண்ணிக்கையிலான பக்தர்களைப் பெறுகின்றன.