கும்பகோணத்தில் இருந்து திருவையாறு செல்லும் வழியில் தயாநிதீஸ்வரராக சிவனுக்கு பாடல் பெற்ற ஸ்தலம் அமைந்துள்ள வட குரங்காடுதுறைக்கு மிக அருகில் இந்த திவ்ய தேசம் கோவில் உள்ளது. இந்த கோவில் கும்பகோணம் வைஷ்ணவ நவகிரகம் கோவில்களில் அதிகம் அறியப்படாத பட்டியலுக்கு சொந்தமானது, இது விஷ்ணுவுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோவில்களின் தொகுப்பாகும், ஆனால் ஒவ்வொரு நவக்கிரக தெய்வங்களுடனும் தொடர்புடையது – இந்த கோவில் அந்த

பட்டியலில் கேது ஸ்தலமாகும். பிரம்மாண்ட புராணம் மற்றும் பத்ம புராணம் ஆகியவற்றிலும் இந்த கோவில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

இந்த கோவில் விஷ்ணுவின் வராஹ அவதாரத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஹிரண்யாக்ஷ என்ற அரக்கன் பூதேவியை – பூமி தாயையே – கடலின் ஆழத்திற்கு அழைத்துச் சென்றான். அவர் வராஹ அவதாரம் எடுத்து பூதேவியை மீட்பதற்கு முன், தேவர்கள் அனைவரும் இறைவனை வழிபட இங்கு கூடியிருந்தனர். விஷ்ணு பூதேவியையும், அதன் மூலம் உலகம் முழுவதையும் பாதுகாத்து மீட்டார். அதனால் அவருக்கு ஜகத் ரக்ஷகப் பெருமாள் (இது தமிழில் வையம் கத பெருமாள்) என்று பெயர். திருமங்கையாழ்வார் இக்கோயிலில் மங்களாசாசனம் செய்துள்ளார், மேலும் அவரது பாசுரத்தில், பூதேவியை மீட்க விஷ்ணு பாதாள லோகத்தில் நுழைந்த தலம் என்று புகுந்த ஊர் என்று குறிப்பிடுகிறார்.

அம்பரீஷ மன்னன் அதீத பக்தியும் பக்தியும் கொண்டவனாக இருந்ததால், அவன் ஒரு போரிலும் தன் ராஜ்ஜியத்தையும் இழக்கும் அளவுக்கு தன் பக்தியைக் கைவிடவில்லை. இதற்குப் பிறகும் விஷ்ணுவுக்குத் தன் சேவையைத் தொடர்ந்தார். ஒருமுறை, அவர் ஆழ்ந்த தியானத்தில் இருந்தபோது, துர்வாச முனிவர் அவரைச் சந்திக்க வந்தார். ராஜா முனிவரைக் கவனிக்கவில்லை, முனிவரின் கோபத்திற்கு எளிதில் ஆளானார் பிந்தையவர், முனிவர் அவரைச் சபிக்கப் போகிறார், விஷ்ணு முனிவரை அச்சுறுத்தும் வகையில் தனது சக்ராயுதத்தை அனுப்பினார். தனது முட்டாள்தனத்தை உணர்ந்த துர்வாசர் உதவியை நாடினான் மற்றும் விரைவாக எதிர்வினையாற்றியதற்காக மன்னிப்பு கேட்டார். நன்றியுள்ள மன்னன் பெருமாளுக்கு நன்றி செலுத்தும் வகையில் இந்த கோயிலை இங்கு கட்டினார். இக்கோயிலின் மூலவர் அம்பரீஷ வரதர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.

கோயிலில் உள்ள ஒரு மரத்தின் ஓட்டையில் ஒரு கிளி வசித்து வந்தது. தினமும் ஒரு ஜாமுன் பழத்தை (நாவல் பழம்) எடுத்து வந்து பெருமாளின் பாதத்தில் சமர்ப்பிக்கும். இந்த செயல்முறையின் மூலம், பறவை “ஹரி ஹரி” என்று கோஷமிடும். ஒரு நாள், அது பழங்களை எடுக்கும்போது, ஒரு வேடன் அதன் மீது அம்பு எய்தினான். ஆனால் பறவை அடிபட்டு கீழே விழும் போதும் அது இறைவனின் நாமத்தை உச்சரித்தது. விஷ்ணு கிளிக்கு தோன்றி முக்தியை அருளினார், பறவை அதன் முந்தைய பிறவியில் சிறந்த பக்தராக இருந்ததாகவும், சாபத்தால் தான் கிளியாக பிறந்ததாகவும் விளக்கினார். எப்பொழுதும் இறைவனை நினைத்துக் கொண்டே இருக்க வேண்டும் என்ற நினைவூட்டல் இது.

வராஹ அவதாரத்திற்கு முன் அனைத்து தேவர்களும் இங்கு வந்ததால், இத்தலம் திருக்கூடலூர் (கூடல் என்று பொருள்படும்) என்று அழைக்கப்படுகிறது; குறைந்தபட்சம் இது இடத்தின் பெயருக்கான கதைகளில் ஒன்றாகும். பண்டைய இலக்கியங்களில், இந்த இடம் சங்கம க்ஷேத்திரம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. மற்றொரு கதையின்படி, நந்தக முனிவரும் அவரது சக முனிவர்களும் விஷ்ணுவை வணங்குவதற்காக இங்கு கூடினர், மேலும் இறைவன் அவர்கள் முன் தோன்றினார். இந்தக் கூட்டம்/சபைதான் அந்த இடத்தின் பெயருக்குக் கொடுக்கப்பட்ட மற்றொரு காரணம். மூன்றாவது கதை ஒரு முனிவரின் மகள் விஷ்ணுவை மலர்களால் அர்ச்சித்து வழிபட்டது. சோழ மன்னன் ஒருவன் அவளைக் காதலித்து திருமணம் செய்துகொண்டான். ஆனால் பொதுமக்களின் பல்வேறு எதிர்விளைவுகளால் ராஜா சிறுமியை பிரிந்து செல்ல நேரிட்டது. இருப்பினும், அவர்கள் இருவரும் தொடர்ந்து விஷ்ணுவிடம் பிரார்த்தனை செய்தனர், இறைவனின் அருளால் மீண்டும் ஒன்றாக வர முடிந்தது. அவர்கள் மீண்டும் இணைந்த கதை (கூடல்) எனவே திருக்கூடலூரின் சொற்பிறப்பியல் என்று விளக்கப்படுகிறது.

இக்கோயிலின் ஸ்தல விருட்சம் கர்ப்பகிரஹத்தின் பின்புறம் அமைந்துள்ள பலா மரமாகும். மரத்தின் மீது இயற்கையாக உருவானதாகக் கூறப்படும் சங்கு ஒன்றின் தோற்றம் உள்ளது, எனவே அனைவராலும் போற்றப்படுகிறது. இந்த சங்கு வழிபாடு பக்தர்களுக்கு மிகுந்த நிவாரணம் தருவதாக கூறப்படுகிறது.

கர்ப்பகிரஹத்தில் உள்ள பெருமாள் நின்ற கோலத்தில் (நின்று) இருக்கிறார் மற்றும் பிரயோக சக்கரத்துடன் தனது பக்தர்களைக் காக்க தயாராக இருக்கிறார். வராக அவதாரத்தில் பெருமாளின் பாதங்களுக்கு இடையே உள்ள இடைவெளி உலகின் மையமாகவும், அவர் பன்றியாக பூமியில் நுழைந்த இடமாகவும் கருதப்படுகிறது.

மக்கள் தங்கள் பாவங்களைப் போக்கிக் கொள்வதற்காக காவேரி நதியில் நீராடினர் (இப்போதும் செய்கிறார்கள்). இதனால், மனிதர்கள் செய்த பாவங்களால் நதி மாசுபட்டது. எனவே காவேரி தன்னைத் தானே சுத்தப்படுத்த இங்கு விஷ்ணுவை வழிபட்டாள்.

கோயில் கட்டப்பட்டு பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு, காவேரி ஆற்றில் ஏற்பட்ட வெள்ளம் கோயிலின் பெரும் பகுதியை சேதப்படுத்தியது. ராணி மங்கம்மாள் 17 ஆம் நூற்றாண்டில் நாயக்கர் காலத்தில் மதுரையின் அரசியாக இருந்தார். ராணியின் கனவில் விஷ்ணு தோன்றி, இந்த கோவிலை புதுப்பிக்க உத்தரவிட்டதாக நம்பப்படுகிறது. ராணி புதுப்பிக்கும் பணியை மேற்கொண்டார், மேலும் ஆற்றின் நீரில் அடித்துச் செல்லப்பட்ட சிலைகளையும் மீட்டெடுத்தார். 1940 கள் வரை பயன்படுத்தப்பட்ட அம்பரீஷ ரதம் – இந்த புதுப்பித்தலில் கோவில் தேர் கட்டப்பட்டது. இந்த பெரிய ராணியின் மரியாதைக்குரிய அடையாளமாக, கோவிலில் ராணி மங்கம்மாள் மற்றும் மறுசீரமைப்பு முயற்சிகளில் ஈடுபட்ட அவரது அமைச்சர்களின் உருவங்கள் உள்ளன.

கிமு 2700 இல் திருமங்கையாழ்வார் காலத்தின் பாரம்பரிய காலக்கணிப்பு. இருப்பினும், அவரது சில பாடல்கள் பல்லவ வம்சத்தை குறிக்கின்றன, எனவே நவீன ஆராய்ச்சியின் அடிப்படையில், அவர் 8 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் வாழ்ந்தவர் (நவீன டேட்டிங், அவரை பல்லவ மன்னன் இரண்டாம் நந்திவர்மனின் சமகாலத்தவராக்கியது).

கட்டமைக்கப்பட்ட கோயில் இடைக்கால சோழர்களின் தேதியிடப்பட்டது, ஒருவேளை 8 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், சோழர்கள் ஒரு பிராந்திய வல்லரசாக உருவாவதற்கு முன்பு. பின்னர் விஜயநகரப் பேரரசு மற்றும் மதுரை நாயக்கர்களால் புதுப்பிக்கப்பட்ட புனரமைப்புகளும் மேற்கொள்ளப்பட்டன, காவேரி ஆற்றின் வெள்ள நீர் வராமல் தடுக்க கோயிலைச் சுற்றி அரண் கட்டப்பட்டது.

வெங்கடேச பட்டர்: 93452-67501; 93443-03803