வேதாரண்யத்தில் இருந்து ராமேஸ்வரம் செல்லும் இந்த வழித்தடத்தில் உள்ள பல இடங்களைப் போலவே இந்த பழமையான கோயிலும் ராமாயணத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. சீதையை தேடும் போது ராமர் இந்த இடத்திற்கு வந்தார். சோர்வாக உணர்ந்த அவர், இங்கு சிறிது நேரம் ஓய்வெடுத்தார். பின்னர் அவர் தாகத்தால் தாக்கப்பட்டார், அவருடைய தெய்வீகத்தன்மையை அறிந்த வருணன் – மழைக் கடவுள் – இங்கு மழை பெய்யச் செய்தார், மேலும் ஒரு குளத்தில் சேகரிக்கப்பட்ட மழைநீரால் ராமர் தனது தாகத்தைப் போக்கினார். இந்தக் குளம் வருண தீர்த்தம் என்று அழைக்கப்பட்டது. அகஸ்திய முனிவர் திருப்புனவாசலில் சிவனை வழிபட்டுக் கொண்டிருந்த நேரத்தில், ராமர் வந்ததைக் கேள்விப்பட்டு, முனிவர் இங்கு விரைந்தார். ராமனிடம் தன் வருகையின் நோக்கம் என்னவென்று விசாரித்தார். ராமர் சீதையைத் தேடி வருவதாகவும், போரில் ராவணனை தோற்கடிக்க விரும்புவதாகவும் தெரிவிக்கப்பட்டபோது, முனிவர் இராவணன் ஒரு சிறந்த சிவபக்தன் என்பதால், சிவனின் அருள் இல்லாமல் அவ்வாறு செய்வது கடினம் என்று ராமரை எச்சரித்தார். ராமர், அகஸ்தியரின் வழிகாட்டுதலின்படி, வருண தீர்த்தத்தில் நீராடி, இங்கிருந்தே திருப்புனவாசலில் உள்ள விருத்தபுரீஸ்வரரை வணங்கினார், சிவன் ரிஷப வாகனத்தில் அம்மனுடன் காட்சியளித்தார். இராவணனை வெல்வதற்குத் தேவையான வலிமையை இராமனுக்கு அருளினார்.

இந்த ஸ்தல புராணத்தின் ஒரு பகுதி, சிவனை உண்மையான பக்தியுடன் வணங்குவதற்காக, ராமர் தனது நெற்றியில் உள்ள திலகத்தைத் துடைத்து, அதற்குப் பதிலாக விபூதியைப் பூசி, சிவனிடம் சரணடைந்ததாகக் கூறுகிறது.

இதையெல்லாம் தன் கண்முன்னே பார்த்துக் கொண்டிருந்த வருணன், சிவபெருமானுக்கு நன்றி செலுத்தி, உலகின் அனைத்துப் புனிதத் தலங்களின் நீரையும் வருண தீர்த்தத்திற்குக் கொண்டு வந்தான். மேலும், சிவபெருமானை இங்கு நிரந்தரமாகத் தங்கும்படியும், இங்கு வரும் அனைவருக்கும் அருள்பாலித்து, வருண தீர்த்தத்தில் நீராடி, பின்னர் சர்வ தீர்த்தேஸ்வரராக சிவனை வழிபடும்படியும் வேண்டினார்.

இந்த இடம் புனித நீர்நிலைகள் அனைத்தையும் பெற்றதால், சிவனுக்கு சகலா தீர்த்தம் உடையார் (நீரின் இறைவன்) என்று பெயரிடப்பட்டது, மேலும் அந்த இடம் தீர்த்த ஸ்தான புரம் (அனைத்து தீர்த்தங்களின் தலம்) என்றும் அழைக்கப்பட்டது. காலப்போக்கில் தீர்த்த ஸ்தானம் பழுதடைந்து தீர்த்தாண்டதானமாக மாறியது. இரண்டாவது கதை என்னவென்றால், இந்த இடம் ராமருக்கு தண்ணீர் கொடுக்கப்பட்டதால், இது தீர்த்தம் தந்த ஸ்தானம் என்று அழைக்கப்பட்டது – பின்னர் அது தீர்த்தாண்டதானமாக மாறியது.

இங்குள்ள மூன்றாவது புராணம், தொழுநோயால் பாதிக்கப்பட்ட சோழ மன்னன் ஒருவன், கடலில் குளித்து, பின்னர் இங்கு வழிபட்டு, நோய் நீங்கி குணமடைந்தான். இதன் காரணமாகவே இத்தலத்திற்கு தற்போதைய பெயர் வந்ததாக கூறப்படுகிறது. இருப்பினும், இதை ஆதரிக்கும் சொற்பிறப்பியல் அல்லது பிற தொடர்பு எதுவும் இல்லை.

சில ஆதாரங்களின்படி, இது ஒரு தேவாரம் வைப்பு ஸ்தலமாக இருக்கலாம், ஆனால் இதை ஆதரிக்கும் தெளிவான பதிகம் குறிப்புகள் இல்லை. கோவிலிலோ அல்லது சிவாச்சாரியாரிலோ எங்கும் அவ்வாறு குறிப்பிடப்படவில்லை.

இக்கோயில் மேற்கு நோக்கியதால், பித்ரு வழிபாடு மற்றும் பூஜைகளுக்கு மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்தது, எனவே பித்ரு தோஷ பரிகார ஸ்தலமாகவும் விளங்குகிறது. அம்மன் கிழக்கு சன்னதி நோக்கி உள்ளது, எனவே இது குரு-சிஷ்ய பரம்பரையின் பிரதிநிதி என்று ஒருவர் கூறலாம், அங்கு சிவன் பார்வதிக்கு ஆழ்ந்த உண்மைகளை அறிவுறுத்துகிறார்.

உயரமான ஆனால் மெலிதான 5-அடுக்கு ராஜகோபுரத்தால் கோயிலை எளிதில் அடையாளம் காணலாம். உள்ளே த்வஜஸ்தம்பம் இல்லை, ஆனால் பலி பீடம் மற்றும் நந்தி மண்டபம் உள்ளது. மகா மண்டபம் முன்னால் இருக்கும் போது, அம்மன் சன்னதி வலதுபுறம் உள்ளது, அதே சமயம் இடதுபுறம் ஆஞ்சநேயருக்கு தனி சன்னதி உள்ளது. நந்தி மண்டபத்தில் உள்ள நந்தி சோழர்களின் பணிக்கு ஒரு அழகிய எடுத்துக்காட்டு

பாண்டியர்கள் (மற்றும் ஒருவேளை விஜயநகர வம்சத்தினர்) செய்த மறுசீரமைப்புகளுடன், இங்குள்ள மூலக் கோயில் ஆரம்பகால சோழர் என்று கூறப்படுகிறது. மகா மண்டபத்தின் நுழைவாயிலில் கஜலட்சுமி தோரணத்தை அலங்கரிக்கிறார், அதே சமயம் அகஸ்தியர் தோரணத்தின் மேல் உள்ள தோரணங்களில் ஒன்றின் நுழைவாயிலில் சித்தரிக்கப்படுகிறார். மகா மண்டபத்தில் வள்ளி, தெய்வானையுடன் முருகன், ஸ்ரீதேவி, பூதேவியுடன் மகா விஷ்ணு, சம்பந்தர் சன்னதிகள் உள்ளன.

முருகனும் விநாயகரும் அந்தரலத்தின் நுழைவாயிலைக் காவல் காக்கின்றனர், ஆனால் அவர்களின் நிலைகள் நாம் வழக்கமாகப் பார்ப்பதற்குப் பொருத்தமாக மாற்றப்படுகின்றன, இடதுபுறத்தில் முருகனும் வலதுபுறம் விநாயகரும் உள்ளனர். ஏனென்றால், பொதுவாக முருகன் வடக்கு திசையிலும், விநாயகர் தெற்கிலும் இருப்பதால், இந்த விதி இங்கும் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது.

நாங்கள் வருகை தந்த அன்று, மூலவர் லிங்கம், மஞ்சள் மற்றும் சந்தனக் கலவையால் செய்யப்பட்ட அவரது முகத்தின் மானுட வடிவத்துடன் மேலும் அழகுபடுத்தப்பட்டது.கர்ப்பக்கிரகம் மண்டபத்தின் முழு அகலத்தையும் எடுத்துக்கொள்கிறது, எனவே கோஷ்டங்கள் வெளிப் பிரகாரத்தில் திறம்பட உள்ளன, அதாவது உள் பிரகாரம் இல்லை. துர்க்கை, பிரம்மா, லிங்கோத்பவர், தட்சிணாமூர்த்தி (தனியாக, அதாவது நான்கு சனக முனிவர்கள் இல்லாமல்) மற்றும் நர்த்தன விநாயகர் என, மேற்கு நோக்கிய கோயில்களுக்குப் பொருத்தமான வரிசையில் வழக்கமான கோஷ்ட தெய்வங்கள் உள்ளன. சண்டிகேஸ்வரரும் வடக்குப் பகுதியில் இருக்கிறார். பிரகாரத்தில் பைரவருக்கும் நவக்கிரகத்துக்கும் தனித்தனி சன்னதிகள் உள்ளன. வெளிப்புறச் சுவரில் பல இடங்களில், புராணங்களில் இருந்து வரும் காட்சிகளின் மினியேச்சர் பாஸ் நிவாரணப் படங்கள் மற்றும் தனிப்பட்ட தெய்வங்கள் உள்ளன. இங்கு வசிக்கும் விநாயகர் ஒரு சுயம்பு வலம்புரி விநாயகர் ஆவார், அவர் ஒரு தனி விக்ரஹமாக சித்தரிக்கப்படவில்லை, ஆனால் ஒரு பெரிய கருப்பு கிரானைட் துண்டின் மீது அடித்தளமாக சித்தரிக்கப்படுகிறார்.

ஆதி லிங்கம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு தனி லிங்கமும் உள்ளது – இது பொதுவாக நாம் பார்க்கும் மற்ற லிங்கங்களிலிருந்து தோற்றத்தில் சற்று வித்தியாசமானது. இதுவே இந்தக் கோயிலின் மூல லிங்கம் என்று ஒரு சிந்தனை கூறுகிறது. முன்பு கூறியது போல், அம்மன் கிழக்கு நோக்கிய சன்னதி உள்ளது. அம்மன் தனி லிங்கம் கொண்ட அரிய தலங்களில் இதுவும் ஒன்று என்பது இதன் தனிச்சிறப்பு. இந்த அம்சம் மட்டுமே இந்த கோவிலில் பாண்டியர்களின் செல்வாக்கைக் குறிக்கலாம் (வழக்கமாக இது போன்ற லிங்கங்கள் மீனாட்சி என்று அழைக்கப்படும் அம்மன்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்டிருந்தாலும்). சுவாரஸ்யமாக, சிவன் மற்றும் அம்மன் இருவரும் தினசரி பூஜைக்குப் பிறகு ஒவ்வொரு நாளும் புதிய ஆடைகளைப் பெறுகிறார்கள், அதாவது, துணி துவைத்த பிறகு மீண்டும் மீண்டும் அணியப்படுவதில்லை.