ஆவுடையார் கோவிலில் உள்ள ஆத்மநாதர் கோயிலைப் பற்றி எழுதுவது மிகவும் கடினம், எழுத நிறைய இருக்கிறது என்ற எளிய காரணத்திற்காக, சிலவற்றைப் புறக்கணிப்பது எளிதானது அல்ல. அம்சங்கள். அதே காரணத்திற்காக, சிதம்பரம் நடராஜர் கோயிலுடன் (இந்த குறிப்பிட்ட அம்சத்தைப் பற்றி மேலும், கீழே) இணையாக, சைவ மதத்தில் இது மிகவும் எழுதப்பட்ட கோயிலாக இருக்கலாம்.

பழைய காலங்களில், இந்த இடம் திருப்பெருந்துறை என்று அழைக்கப்பட்டது, மேலும் இந்த பெயர் இன்றும் கூட அதிகாரப்பூர்வ மற்றும் அரசாங்க ஆவணங்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

ஆவுடையார் கோவில் அல்லது திருப்பெருந்துறை கோயிலைப் பற்றி விரிவாகப் பார்ப்பதற்கு முன், இந்தக் கோயிலுடன் பிரிக்கமுடியாத அளவிற்கு நெருக்கமாக தொடர்புடைய கவிஞர்-துறவி மாணிக்கவாசகரைப் பற்றி நாம் கொஞ்சம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

9 ஆம் நூற்றாண்டில், திருவாதவூரில் ஒரு பிராமண கோயில் பூசாரி குடும்பத்தில் பிறந்த மாணிக்கவாசகர், இரண்டாம் வரகுண பாண்டியனின் (அரிமர்த்தன பாண்டியன் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்) அமைச்சராக நியமிக்கப்பட்டார், அவர் தென்னவன் பிரம்மராயன் என்ற பட்டத்தை வழங்கினார், இது அவரது தோற்றத்தைக் குறிக்கிறது. மற்றும் அரசியல் நிலை, மாணிக்கவாசகர் பற்றி.

பண்டைய மற்றும் சங்க இலக்கியங்களில், திருப்பெருந்துறை கொக்கோழி, சிவபுரம், ஆகாச கைலாசம், சதுர்வேத மங்கலம், வடவூர் மற்றும் ஆதி கைலாசம் உள்ளிட்ட பல்வேறு பெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறது (இதில் கடைசியாக அருகிலுள்ள கைலாசநாதர் கோயிலுடன் தொடர்புடையது).

சிவன் நரிகளை குதிரைகளாக மாற்றுகிறார், மற்றும் திருவிளையாடல் தொடர்பு

பக்தியுள்ள பிராமண குடும்பத்தில் பிறந்தாலும், மாணிக்கவாசகர் அந்தக் கால பாண்டிய மன்னன் அரிமர்த்தன பாண்டியனின் நம்பகமான அமைச்சராக இருந்தார்.

ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், சில குதிரைகளை வாங்குவதற்கு பயன்படுத்த, மன்னர் தனது அமைச்சரிடம் ஒரு பெரிய அளவிலான தங்கத்தை ஒப்படைத்தார். அவை அரபு இராச்சியத்திலிருந்து இறக்குமதி செய்யப்பட்டன. இருப்பினும், இறைவனின் அசாதாரண ஈர்ப்புக்கு நன்றி, மாணிக்கவாசகர் முழு பணத்தையும் ஒரு அற்புதமான மற்றும் கவர்ச்சிகரமான கோவிலின் கட்டுமானத்திற்காக செலவிட்டார். மாணிக்கவாசகர் தனது சொந்த பயன்பாட்டிற்காக பணத்தை திருடிவிட்டார் என்று நம்பி, மன்னர் அவரைப் பெற்றார். இறைவன் தனது பக்தனின் மீட்புக்கு ஒரு குதிரை வியாபாரியின் வடிவத்தில் வந்து, அப்பகுதியில் இருந்த நரிகளை குதிரைகளாக மாற்றிய பிறகு, அவற்றை மன்னரிடம் அனுப்பினார். மாணிக்கவாசகரை பொய்யாக சிறையில் அடைத்ததை உணர்ந்த மன்னர், தனது அமைச்சரை விடுவித்தார். ஆனால் அன்றிரவு, குதிரைகள் மீண்டும் நரிகளாக மாறின!

தனது அமைச்சர் சூனியம் செய்வதாக சந்தேகித்த மன்னர், அவரை சூடான மணலில் நிற்க வைத்து தண்டித்தார். மதுரையில் வைகை ஆற்றின் கரையில், ஒரு பாறாங்கல்லை சுமந்து செல்லும் போது. துறவியின் பாதங்களை குளிர்விப்பதற்காக, சிவன் வைகையை அதன் கரைகளில் நிரம்பி வழியச் செய்தார். மீண்டும், மன்னர் விரக்தியடைந்து, தனது குடிமக்களுக்குக் கட்டும் முயற்சியில் உதவுமாறு கட்டளையிட்டார். ஒரு அணை.

தொழிலாளர்களுக்கு உணவு விற்பதன் மூலம் கிடைக்கும் சொற்ப வருமானத்தால் வேலை செய்ய முடியாத ஒரு வயதான பெண்மணி, வேலையை ஆதரிக்க முடியவில்லை. ஒரு இளைஞன் என்ற போர்வையில், சிவா அவளை அணுகி, அவள் அவனுக்கு உணவளித்தால், வேலையில் அவளுடைய பங்கை எடுத்துக் கொள்ள முன்வந்தார். புட்டு (அரிசி மற்றும் வெல்லத்தால் செய்யப்பட்ட ஒரு உணவு). ஆனால் அவள் தன் வார்த்தையைக் காப்பாற்றினாலும், அந்த இளைஞன் ராஜா கட்டளையிட்ட வேலையைச் செய்வதற்குப் பதிலாக, நடனமாடத் தொடங்கினான். இதை அறிந்த மன்னர், அந்த இளைஞனின் முதுகில் சவுக்கால் அடிக்க உத்தரவிட்டார், ஆனால் அந்த உத்தரவு நிறைவேற்றப்பட்டவுடன், அந்த சவுக்கால் தனது முதுகில் அடிப்பதை உணர்ந்தார். கடைசியில் தான் அநியாயமாக தண்டிக்கப்பட்டது அவருக்குப் புரிந்தது. அவரது மந்திரி, இறைவனின் சிறந்த பக்தராக இருந்தார், மேலும் இந்த நிகழ்வுகள் அனைத்தும் இறைவனின் நாடகம். அவர் உடனடியாக மாணிக்கவாசகர் இருந்த இடத்திற்குச் சென்று, அவரது காலடியில் விழுந்து, தனது முட்டாள்தனத்திற்கு மன்னிப்பு கோரினார். உடனடியாக, வெள்ள நீர் பின்வாங்கியது. இவை அனைத்தும் உண்மையில் இறைவனின் நாடகம், எனவே திருவிளையாடல் புராணத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.

கோயிலின் பல கவர்ச்சிகரமான அம்சங்கள் உள்ளன, அவற்றை நாம் கீழே உள்ள பிரிவுகளில் காண்கிறோம்.

உருவமற்றவர்களை வணங்குதல்

கர்பக்கிரகத்தில் லிங்கம் இல்லை, ஆனால் தெய்வீகத்தின் உருவமற்ற தன்மையை உள்வாங்கிக் கொள்வது பக்தரின் பொறுப்பாகும். உருவமற்ற, உயர்ந்த பிரம்மத்தைப் பற்றி சிந்திக்கும் திறனால் பக்தரின் அதிகரித்து வரும் முதிர்ச்சி நிரூபிக்கப்படுகிறது என்பதையும் இது குறிக்கிறது.எனவே, இங்குள்ள சிவன் ஆத்மநாதர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

உருவமற்ற வழிபாடே இந்தக் கோயிலின் மையக் கொள்கையாகும், எனவே இது மீண்டும் மீண்டும் வரும் மையக்கருவாகும். இங்குள்ள மூலவரைப் போலவே, யோகம்பிகை அம்மனுக்கு இந்தக் கோயிலில் விக்ரஹம் இல்லை; அதற்கு பதிலாக, அவளுடைய புனித பாதங்கள் மட்டுமே வணங்கப்படுகின்றன (இதைப் பற்றி கீழே மேலும்).

கர்ப்பக்கிரகத்தில் உள்ள ஆவுடைக்குப் பின்னால், மூன்று விளக்குகள் உள்ளன – வெள்ளை நிறமானது சூரியனாகவும், சிவப்பு நிறமானது அக்னியாகவும், பச்சை நிறமானது சந்திரனாகவும் கருதப்படுகிறது. இங்கு சிவன் உருவமற்றவராக இருப்பதால், மூன்று விளக்குகளும் சிவனின் மூன்று கண்களாகக் கருதப்படுகின்றன.

கருப்புக்கிரகம் கி.பி 9 ஆம் நூற்றாண்டில் மாணிக்கவாசகரால் கட்டப்பட்டது என்று நவீன வரலாற்றாசிரியர்கள் கருதுகின்றனர்.

மற்ற ஸ்தல புராணங்கள்

இந்தக் கோயிலுடன் தொடர்புடைய பல புராணங்கள் உள்ளன. அவற்றில் ஒன்று உண்மையில் அருகிலுள்ள கைலாசந்தர் கோயிலின் ஸ்தல புராணம் ஆகும், அங்கு சிவன் பரமஸ்வாமியாக இறங்கி அருகிலுள்ள கிராமத்தின் பிராமணர்கள் பாண்டிய மன்னரின் பேராசை கொண்ட அமைச்சரிடமிருந்து தங்கள் நிலத்தை மீட்டெடுக்க உதவுகிறார். இந்தக் கோயிலில் உள்ள 6 மண்டபங்களில் ஒன்றான பஞ்சாக்ஷர மண்டபத்தில் உள்ள சிற்பங்களிலும் இந்தப் புராணம் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது (கீழே உள்ள கட்டிடக்கலை பற்றிய பகுதியைப் பார்க்கவும்).

இங்கே உள்ள மற்றொரு ஸ்தல புராணம் அம்மனைப் பற்றியது, குறிப்பாக அவளும் ஏன் இங்கே உருவமற்றவள் என்பது பற்றியது. தன்னைத் தானே தீக்குளிப்பதற்கு முன்பு, சதி இங்கு வந்து, தனது கணவர் சிவனால் மன்னிக்கப்படுவதற்காக, இறைவனின் கட்டளைகளை மீறி தக்ஷனின் யாகத்தில் கலந்து கொண்டதற்காக, மனதார தவம் செய்ததாகக் கூறப்படுகிறது. அம்மன் சன்னதியில் காட்டப்படும் பாதங்கள், அவள் தவம் செய்ய வந்தபோது அவள் செய்த கால்தடங்களாகக் கருதப்படுகின்றன. பின்னர் சேர்க்கப்பட்டது. சுவாரஸ்யமாக, பாதங்களைக் கொண்ட இந்த பீடத்தை கூட ஒரு குறிப்பிட்ட கோணத்தில் இருந்து, ஒரு பின்னல் ஜன்னல் வழியாக மட்டுமே பார்க்க முடியும்.

இங்கே உள்ள மற்ற ஸ்தல புராணங்கள், இந்தக் கோயிலில் வழிபட்ட விஷ்ணு, பிரம்மா மற்றும் இந்திரன் உட்பட பலரைப் பற்றிப் பேசுகின்றன. அவை ஒவ்வொன்றும் இங்கு இறைவனை வழிபடுவதற்காக தொட்டிகள் அல்லது தீர்த்தங்களை நிறுவின, மேலும் இவற்றில் பல இன்னும் கோயிலின் அருகிலேயே உள்ளன. இருப்பினும், கோயிலின் வெளிப்புற பிரகாரத்தில் அமைந்துள்ள அக்னி தீர்த்தம், கோயிலின் அனைத்து நடவடிக்கைகளுக்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இன்றும் எஞ்சியிருக்கும் மற்ற தீர்த்தங்கள்: சிவ தீர்த்தம், தேவ தீர்த்தம், முனி தீர்த்தம், அசுர தீர்த்தம், சிவகங்கை தீர்த்தம், நாராயண தீர்த்தம், பிரம்ம தீர்த்தம், 64 கோடி தீர்த்தம், திருத்தொட்டி தீர்த்தம் மற்றும் வாயு தீர்த்தம்.

சிதம்பர தொடர்பு

சுவாரஸ்யமாக, இந்த கோயில் சைவ மதத்தின் மற்றொரு பிரபலமான கோயிலான சிதம்பரம் நடராஜர் கோயிலுடன் பல அம்சங்களைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது.

தொடக்கத்தில், இரண்டும் தெற்கு நோக்கிய கோயில்கள். இது மிகவும் அரிதானது, மிகக் குறைந்த கோயில்களில் மட்டுமே காணப்படுகிறது, ஏனெனில் இது சிவனின் உயர்ந்த நிலையைக் குறிக்கிறது – குரு அல்லது தட்சிணாமூர்த்தி (சிதம்பரத்தில், சிவன் நந்தனார், 3000 பிராமணர்களிடமிருந்து வந்த தீட்சிதர்கள் மற்றும் பொதுவாக அனைத்து சைவர்களிடமிருந்தும் வந்தவர்; திருப்பெருந்துறையில், அவர் மாணிக்கவாசகருக்கு தீட்சை வழங்கினார்). இரண்டாவதாக, உருவமற்றவர் இரு இடங்களிலும் வழிபடும் முக்கிய தெய்வம் – சிதம்பரத்தில் ஆகாச லிங்கம், மற்றும் திருப்பெருந்துறையில் லிங்கம் இல்லாத ஒரு ஆவுடையார்.

இந்த இடம் சிதம்பரத்துடன் மற்றொரு ஒற்றுமை, செம்பு பூசப்பட்ட ஒரு தனி மண்டபத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது (சிதம்பரத்தில் நடராஜர் சபை தங்க முலாம் பூசப்பட்டுள்ளது).

சிதம்பரம் பொதுவாக கோவில் என்ற பொதுவான சொல்லால் அறியப்படுகிறது, இது சிவ வழிபாட்டில் முதன்மையானது. இந்த இடம் ஆவுடையார் கோவில் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது கோவிலுக்கு (சிதம்பரம்) சமமானதாகும், ஆனால் புனித ஆவுடையார் மட்டுமே வழிபடப்படுகிறது.

மாணிக்கவாசகர் பிறந்த குடும்பம், சிதம்பரத்தின் தீட்சிதர்களின் தனித்துவமான அம்சமான பூர்வ சிகாவை (முன்-குடுமி) அணிந்திருந்தது.

வரலாற்று சூழல், கலை மற்றும் கட்டிடக்கலை

கோயிலின் கட்டிடக்கலை முதலில் இடைக்கால பாண்டியர், சோழர், பின்னர் பாண்டியர் மற்றும் நாயக்கர் – கோயில் சோழ மற்றும் பாண்டிய ராஜ்ஜியங்களின் எல்லையில் அமைந்திருப்பதால் பாணிகளின் கலவையாகும். சேதுபதிகள், புதுக்கோட்டை தொண்டைமான்கள் ஆகியோரின் கட்டமைப்பு மற்றும் பிற பங்களிப்புகளும் இதற்கு பல பங்களிப்புகளைச் செய்துள்ளன. குறிப்பாக, இந்த வம்சங்கள் ஒவ்வொன்றும் ஆனந்த சபை, கனக சபை, சித் சபை, தேவ சபை, நடன சபை மற்றும் பஞ்சாக்ஷர சபை உள்ளிட்ட கோயிலில் தனித்தனி மண்டபம் அல்லது சபையைக் கட்டியுள்ளன. ஒருவர் பார்க்க முடியும் என, ஒவ்வொரு சபையும் சைவ இறையியல் சொற்களால் பெயரிடப்பட்டுள்ளன, மேலும் இந்த இடம் சிதம்பரத்தில் உள்ள 5 சபைகளை விட ஒரு சபை அதிகமாக இருப்பதால், இந்த இடம் அதித சபை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

இந்தக் கோயிலில் 7 நிலை ராஜ கோபுரம் உள்ளது, ஆனால் பலி பீடம் அல்லது துவஜஸ்தம்பம் இல்லை. மேலும், சிவன் இங்கு அனைத்தையும் உள்ளடக்கியிருப்பதால், இங்கு நந்தி அல்லது சண்டிகேஸ்வரர் அல்லது தட்சிணாமூர்த்தி கூட இல்லை (சிவனே குருவாகவும் தெற்கு நோக்கியும் இருப்பதால்).

கோயிலின் விரிவான ஆனால் சிக்கலான கட்டிடக்கலை, அத்துடன் அனைத்து காய்கறி சாயக் கலைகளும் உண்மையிலேயே மயக்கும் மற்றும் அந்தக் கால சிற்பிகள் மற்றும் கலைஞர்களின் திறமைக்கு சான்றாகும். முழு கோயிலும் கிரானைட்டால் ஆனது என்பது இன்னும் பிரமிக்க வைக்கிறது, இது வேலை செய்வதற்கு மிகவும் கடினமான மற்றும் கடினமான பொருளாகும்.

தெற்கிலிருந்து நுழைந்ததும், முதல் அமைப்பு ஒரு பெரிய மண்டபமாகும், இதில் பல்வேறு குதிரைகள், அந்தக் காலக் காவலர்கள் போன்ற பல சுவாரஸ்யமான சிற்பங்கள் உள்ளன. குறிப்பாக, இந்த வேலைப்பாடுகளின் விவரம் மற்றும் நேர்த்தியால் ஒருவர் வியப்படைகிறார், இது அக்கால சிற்பிகள் மற்றும் ஸ்தபதிகளின் நீடித்த திறமைக்கு சான்றாகும். இடதுபுறத்தில் மாணிக்கவாசகருக்கு ஒரு சன்னதி அமைந்துள்ள ஒரு மண்டபம் உள்ளது, இது சற்று உயரத்தில் உள்ளது.

இதற்குப் பிறகு ராஜ கோபுரம், அதைத் தொடர்ந்து ஒரு முக மண்டபம் உள்ளது. இடதுபுறத்தில், மாணிக்கவாசகருக்கு மற்றொரு சன்னதி உள்ளது, அதன் முன் நவக்கிரக தெய்வங்களின் அழகாக செதுக்கப்பட்ட அடித்தள நிவாரண படங்களுடன் பல தூண்கள் உள்ளன. மாணிக்கவாசகர் சன்னதியின் நுழைவாயிலின் கூரையில் 27 ராசிகளை சித்தரிக்கும் ஒரு ராசி மண்டலம் உள்ளது.

நேராக முன்னால் கர்ப்பக்கிரகம் உள்ளது, அதைச் சுற்றி அம்மன், முருகன் மற்றும் பிற தெய்வங்களுக்கான சன்னதிகள் அமைந்துள்ள உள் பிரகாரம், அதே போல் கல்லில் ஒரு குருந்தை மரம் உள்ளது.

இந்தக் கோயிலில் கட்டிடக்கலையின் பல முக்கியமான மற்றும் சுவாரஸ்யமான கூறுகள் இருந்தாலும், தவறவிடக்கூடாத சில முக்கிய அம்சங்கள் இவைதான்

அக்கால கன்னிப் பெண்களின் சித்தரிப்பு, அந்தக் காலத்தின் ஃபேஷன் தரத்திற்கு கணிசமாக மேம்பட்ட நகைகளால் நிரம்பியுள்ளது

சிற்பங்களில் நரம்புகள், வரையறுக்கப்பட்ட கால் விரல் நகங்கள், சடை முடி போன்றவற்றைக் காட்டும் அளவிற்கு மிகவும் நேர்த்தியான மற்றும் நுணுக்கமான சிற்பம்

இரண்டு வெவ்வேறு இனக் குதிரைகளின் உயிரோட்டமான சிற்பங்கள் – உள்ளூர் வகை (வெள்ளை நெற்றியுடன் பஞ்ச கல்யாணி, அதில் ஒரு சவாரி செய்பவர் – சிவன் என்று கருதப்படுகிறார் – அமர்ந்திருக்கிறார்) மற்றும் அரேபிய வகை (தவும்பரி) ஆகியவை கோயில் கட்டப்பட்ட காலத்தில் இறக்குமதி செய்யப்பட்டன (மற்றும் ஸ்தல புராணத்துடன் ஒத்துப்போகின்றன)

மலைவாசி பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த வேடுவச்சி என்ற பெண்ணின் சிற்பம், பனை ஓலைகளால் ஆன கூடையுடன் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது (இந்த வகை மக்கள் குறி சொல்பவர்களாக வாழ்க்கையை நடத்தி வந்தனர்)

ஒரு குரங்கு மற்றும் உடும்பு (கொமோடோ டிராகனைப் போன்ற ஒரு உயிரினம், இது அந்த காலத்தில் இப்பகுதியில் அரிதாக இருந்தது) ஆகியவற்றின் சித்தரிப்பு கோயில் கட்டப்பட்ட காலம்).

பிரகாரத்தின் மேற்குப் பகுதியில் உள்ள மண்டபத்தில், கூரையில் ஒரு ராசி மண்டலம் உள்ளது. இதிலிருந்து தொங்கும் 17 வெவ்வேறு சங்கிலி இணைப்புகள் உள்ளன, அங்கு தனிப்பட்ட வளையங்கள் நகரக்கூடியவை. ஆனால் அதிர்ச்சியூட்டும் பகுதி என்னவென்றால், இவை அனைத்தும் முற்றிலும் கல்லால் ஆனவை.

கொடுங்கை (அல்லது கொடுக்காய்) – கூரை விதானங்களில் பயன்படுத்தப்படும் தடிமனான எஃகு கம்பிகளின் கல் பிரதிநிதித்துவம், வட்ட மற்றும் முறுக்கப்பட்ட வடிவங்களில் செதுக்கப்பட்டுள்ளது, அதே போல் 4, 5, 6 மற்றும் 8 பக்கங்களுடன்.

இங்குள்ள கொடுங்கை மிகவும் நேர்த்தியாகக் கருதப்படுகிறது, பண்டைய காலங்களில், கோயில்களுக்கு வேலைகளை ஏற்றுக்கொண்ட சிற்பிகள் மற்றும் ஸ்தபதிகள், மிக உயர்ந்த தரமான வெளியீட்டை வழங்க உறுதிபூண்டிருப்பார்கள், ஆனால் அவர்களால் திருவலச்சுழி பாலகனி (லேட்டிஸ் செய்யப்பட்ட மரவேலை), தாரமங்கலம் கைலாசநாதர் கோயில் சிற்பங்கள், திருவீழிமிழலை வவ்வால் நெத்தி மண்டபம், புஞ்சை (திருநானிப்பள்ளி) கொடிவட்டம் மற்றும் ஆவுடையார் கோவில் கொடுக்கை ஆகியவற்றின் திறமையை அடைய முடியாது!

திருப்பெருந்துறையில் வழிபாட்டின் தனித்துவமான அம்சங்கள்

இந்த கோயில் மற்றும் அதன் செயல்பாடு குறித்து பல தனித்துவமான அம்சங்கள் உள்ளன. தொடக்கத்தில், முன்னர் குறிப்பிட்டபடி, மூலவரைக் குறிக்கும் லிங்கம் இங்கே இல்லை. அதற்கு பதிலாக, தீபாராதனையின் போது ஒரு வெள்ளிப் பாத்திரம் தலைகீழாகத் திருப்பி ஆவுடையில் (லிங்கத்தின் அடிப்பகுதி) வைக்கப்படுகிறது. இன்னும் சுவாரஸ்யமானது என்னவென்றால், தீபம் கர்ப்பக்கிரகத்திலிருந்தே பக்தர்களுக்குக் காட்டப்படுகிறது, அது வெளியே கொண்டு வரப்படுவதில்லை. இதற்கு ஒரு விளக்கம் என்னவென்றால், மாணிக்கவாசகர் சிவபெருமானின் பிரகாசத்தில் எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டதாலும், இந்த கோயில் அந்த துறவியுடன் முழுமையாக தொடர்புடையதாலும், தீப வடிவில் உள்ள ஜோதி கர்ப்பக்கிரகத்தை விட்டு வெளியேறாது, பக்தர்களுக்குக் காட்டப்படுவதில்லை.

பொதுவாக கிரகணங்களின் போது கோயில்கள் மூடப்படும், ஆனால் இந்த கோயிலில் அப்படி இல்லை, அங்கு வழக்கமாக ஒரு நாளைக்கு 6 முறை பூஜை தொடர்கிறது, இது மிகவும் அரிதானது. நைவேத்யத்தின் போது, ஆவியில் வேகவைக்கும் சூடான வேகவைத்த அரிசி ஆவுடையில் வைக்கப்படுகிறது, மேலும் உருவமற்ற நீராவிதான் உண்மையில் இறைவனுக்கு நைவேத்யம்! பக்தர்களும் கோயில் அதிகாரிகளும் நைவேத்யத்தின் ஒரு பகுதியாக பாகற்காய் மற்றும் கீரைகளை (கீரை) இறைவனுக்கு வழங்குகிறார்கள் – ஏனெனில் அருகிலுள்ள கைலாசநாதர் கோயிலின் (இந்த புராணமும் இந்த கோயிலுடன் தொடர்புடையது) ஸ்தல புராணத்தில், உள்ளூர்வாசிகள் அரிசி, கீரைகள் மற்றும் பாகற்காய் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய பரமஸ்வாமி உணவை வழங்கினர்.

கோயிலின் கட்டுமானம், கட்டிடக்கலை மற்றும் ஆன்மீக முக்கியத்துவம் அதன் காலத்திற்கு மிகவும் முன்னேறியதால், கோயில் வேற்று உலக தோற்றம் கொண்டது என்றும், பூதங்கள் அல்லது சிவனின் பூத கணங்களால் கட்டப்பட்டது என்றும் உள்ளூர் நம்பிக்கை எப்போதும் இருந்து வருகிறது.

அருணகிரிநாதர் தனது திருப்புகழில் இந்த கோயிலில் முருகனைப் பற்றிப் பாடியுள்ளார்.

சிவபெருமான் இங்கு மாணிக்கவாசகருக்கு மூன்று வழிகளில் தீட்சை வழங்கியதாகக் கூறப்படுகிறது – நேத்ரா (அதாவது துறவியை உன்னிப்பாகப் பார்ப்பதன் மூலம்), ஸ்பர்சா (அதாவது உடலுடன், அதாவது தொடுவதன் மூலம்) மற்றும் பாதம் (அவரது புனித பாதங்களை துறவியின் தலையில் வைப்பதன் மூலம்). இவை கோயிலின் வெளிப்புற பிரகாரத்தின் வடமேற்கு மூலையில் உள்ள குருந்தை மரத்தின் கீழ் நடந்ததாகக் கூறப்படுகிறது.

சிவன் மீதான துறவியின் பக்தி அப்படிப்பட்டது, கோவிலின் அனைத்து ஊர்வலங்களிலும் மாணிக்கவாசகரின் விக்ரஹம் பயன்படுத்தப்படும் என்று இறைவன் குறிப்பிட்ட வழிமுறைகளை வகுத்ததாகக் கூறப்படுகிறது. எனவே, இன்றும் கூட மாணிக்கவாசகர் (சிவன் அல்ல) நந்தியின் மீது சவாரி செய்வது அப்படித்தான் நடக்கிறது. ஒருவேளை இதன் காரணமாக, மாணிக்கவாசகர் பெரும்பாலும் சிவனின் பூமிக்குரிய வடிவமாகக் கருதப்படுகிறார்.

இந்தக் கோயிலில் மாணிக்கவாசகருக்கு இரண்டு தனித்தனி சன்னதிகள் உள்ளன – நந்திகேச மாணிக்கவாசகர் மற்றும் சிவானந்த மாணிக்கவாசகர்

தேவார வைப்பு தலமாகவும் இருக்கும் இந்தக் கோயில் சைவ மதத்தில் ஆழமான ஆன்மீக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, மேலும் மாணிக்கவாசகரின் சிறந்த ஆன்மீகப் படைப்பான திருவாசகத்தின் தோற்றம் என்றும் கூறப்படுகிறது. இது திருவாசகத்தைப் பற்றி கூறப்படுகிறது

‘திருவாசகத்திற்கு உருகாதோர், ஒரு வாசகத்திற்கும் உருகார்’

மாணிக்கவாசகர் தனது வாழ்க்கையின் பிற்பகுதியில் சிதம்பரத்திற்குச் சென்றபோது, ஒரு முதியவர் அவரை அணுகி திருவாசகத்தைப் படிக்கச் சொன்னார் என்றும் திருவாசகம் பற்றி கூறப்படுகிறது. துறவி வேண்டுகோளுக்கு செவிசாய்த்தார், முதியவர் அதை எழுதிக் கொண்டார். மறுநாள் காலையில், கோயிலின் கர்ப்பக்கிரகத்திற்குள் பனை ஓலை கையெழுத்துப் பிரதி காணப்பட்டது, அதில் மாணிக்கவாசகர் கட்டளையிட்டதாகவும், சித்ரம்பலதன் (சிவனே சித்ரம்பலத்தின் இறைவன், அதாவது சிதம்பரம்) எழுதியதாகவும் குறிப்பு இருந்தது.

கோயிலின் பல திருவிழாக்களின் போது, மாணிக்கவாசகர் சிலை ஊர்வலமாக எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது, ஏனெனில் துறவி இங்கே சிவபெருமானுக்கு சமமாக கருதப்படுகிறார்!

தொடர்பு:தொலைபேசி: 94443 61581தொடர்பு: 04371 233301