இக்கோயில் வெள்ளாற்றின் கரையில் அமைந்துள்ளது.

ஆடுதுறை என்ற பெயர் தமிழ்நாட்டில் பல இடங்களில் மிகவும் பொதுவானது, ஏனெனில் “ஆடுதுறை” என்பது ஒரு நதி அல்லது ஏரியின் கரையில் உள்ள இடத்தைக் குறிக்கிறது, இது பல்வேறு பொது நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. எவ்வாறாயினும், இந்த இடம் ஏன் எஸ் ஆடுதுறை என்று அழைக்கப்படுகிறது என்பதற்கு 3 கோட்பாடுகள் உள்ளன (தமிழில், இது சு ஆடுதுறை). ஒன்று, இந்த கிராமம் வேதம் ஓதுபவர்களின் (ஸ்ரௌதங்கள்) புனித யாத்திரை மையமாக நிறுவப்பட்டது, எனவே இது ஸ்தோத்திரம் ஆடுதுறை என்று அழைக்கப்படுகிறது. மற்றொரு பதிப்பு என்னவென்றால், ஸ்வேதகேது இங்கு லிங்கத்தை நிறுவி வழிபட்டார் (கீழே உள்ள ஸ்தல புராணத்தைப் பார்க்கவும்), அது ஸ்வேதகேது ஆடுதுறை ஆகும். மூன்றாவது ராமாயணத்தில் சுக்ரீவரின் படை இங்கு வழிபட்டதால் அது சுக்ரீவர் ஆடுதுறை ஆனது. எல்லாமே மிகவும் சுவாரஸ்யமான கதைகள், ஆனால் எது உண்மையானது என்று யாருக்கும் தெரியாது!

இக்கோயிலுடன் தொடர்புடைய பல சுவாரஸ்யமான ஸ்தல புராணங்கள் உள்ளன.

தக்ஷனின் யாகத்தில் பங்கேற்றதால், ஏழு முதன்மை முனிவர்களான அகஸ்தியர், வசிஷ்டர், பரத்வாஜர், பராசரர், கௌதமர், காஷ்யபர் மற்றும் கௌசிகர் ஆகியோர் தங்கள் நிலையை இழந்தனர். இதைப் போக்க, முனிவர்கள் கோயிலின் தீர்த்தம் நீவா நதியில் (வெள்ளார் நதி) நீராடி, ஏழு இடங்களில் சிவனை வழிபட்டனர். இந்த ஏழு கோயில்களில் நான்காவது கோயில் என்று கூறப்படுகிறது, நடுவில், ஆற்றின் போக்கில் அமைந்துள்ளது.

ஒருமுறை, மன்னன் (பின்னர் முனிவர்) ஸ்வேதகேது தவம் செய்து கொண்டிருந்தபோது, அவர் “சிவாய நம” என்ற பாடலை தவறாக உச்சரித்தார். இதனால் மிகுந்த மன உளைச்சலுக்கு ஆளானார் அவர், அது அவரது தியானத்தைப் பாதித்தது. அவர் ஒரு தீர்வுக்காக தனது தந்தை உத்தாலகரிடம் சென்றார். அவரது யாத்திரையின் போது, பிருகு, மரீச்சி, அத்ரி, புலஸ்திய, க்ரது மற்றும் வசிஷ்டர் ஆகிய முனிவர்கள் இருந்த மாயா வனத்திற்கு அவரை அழைத்துச் சென்ற திலோத்தமா, வான நேசம், பிரதோஷ நேரத்தில் சிவனை வணங்கியதாகக் கூறப்பட்டது. . ஆனால் முனிவர்களுடன் சேருவதற்குப் பதிலாக, அவர் (ஸ்வேதகேது) திலோத்தமாவின் சகவாசத்தை தொடர்ந்து அனுபவித்தார், அதன் விளைவு அவரது தவறான உச்சரிப்பு. இந்த மனக் குழப்பத்தில் இருந்து விடுபட நீவா நாடியில் நீராடி சிவனை வழிபடுமாறு உத்தாலகன் அவனிடம் கூறினார். திலோத்தமா மீது கோபம் கொண்ட ஸ்வேதகேது அவளை குரங்காகப் பிறக்கும்படி சபித்தார் – அவளால் அவனது மனம் எண்ணத்திலிருந்து சிந்தனைக்குத் தாவியது. பின்னர் அவர் தனது பாவங்களைப் போக்க உத்தாலகாவின் அறிவுறுத்தலின் படி நடைமுறைகளைச் செய்தார். சிவபெருமான் அவரது பிரார்த்தனையை ஏற்று, முனிவரை ஆசிர்வதித்தார். முனிவரின் தவறுகளை சிவன் மன்னித்ததால், அவர் அபாரத (குற்றம்/பாவம்) க்ஷமேஸ்வரர் (மன்னிப்பவர்); குற்றம் பொருந்தவர் (தலைஞாயிறு உள்ள குற்றப் பொறுத்தநாதர் போன்றது) என்பது இதன் தமிழ் மொழியாக்கம்.

பின்னர், திலோத்தமா நாரதரிடம் சாபத்தைப் பற்றி அறிந்து, தீர்வுக்காக பிரஹஸ்பதியை அணுகினார். பிந்தையவர் ஸ்வேதகேதுவை அணுகி பிரச்சினையை தீர்க்க பரிந்துரைத்தார். வருந்திய திலோத்தமா சாபத்தை வாபஸ் பெற இங்குள்ள ஸ்வேதகேதுவை அணுகினார். அதைத் திரும்பப் பெற முடியாது என்றும், அவள் குரங்காகப் பிறப்பாள் என்றும் முனிவர் பதிலளித்தார். ஆனால் அவர் அதை மாற்றியமைத்தார், அவள் அந்த வாழ்க்கையில் தேவதக்ஷா என்ற பக்தியுள்ள குரங்குக்கு நீலாவாகப் பிறந்து, நீலா சிவனை வணங்கிய பிறகு மன்னிப்பு பெறுவாள். விஷயங்கள் இப்படியாக மாறியது, நீலா சிவனால் ஆசிர்வதிக்கப்பட்டாள். பின்னர், சுக்ரீவரின் வானரப் படை இங்கு வந்தது, அவள் படையில் சேர்ந்தாள் (இன்னும் குரங்காகவே), மேலும் சுக்ரீவன், அங்கதன் மற்றும் அனுமன் உட்பட மற்ற வானரர்களை இங்கே கொண்டு வந்தாள். கோயிலின் தீர்த்தத்தில் குரங்குகளும் நீராடுவதால், அது வானர ஸ்நான தீர்த்தம் என்று பெயர் பெற்றது. அம்மன் சன்னதிக்கு வெளியே, ஸ்தல புராணத்தைக் குறிப்பிடும் நீல, அனுமன் மற்றும் பிற குரங்குகளின் சிற்பங்கள் உள்ளன.

இது ஒரு நீட்சியாகத் தோன்றினாலும், வெள்ளாற்றின் பெயர் வானர-ஆறு (சமஸ்கிருதத்தில் வானர தீர்த்தம்) சிதைந்ததாகக் கூறப்படுகிறது, இது திலோத்தமா மீது ஸ்வேதகேதுவின் சாபத்தைக் குறிக்கிறது. அல்லது ஆற்றங்கரையில் இந்த பகுதிகளில் எப்பொழுதும் காணக்கூடிய பல குரங்குகள் இருப்பதால், இது ஒரு பெயரிடப்பட்ட தீர்மானமாக இருக்கலாம்.

மையக் கோயில் பழங்காலத்தைச் சேர்ந்தது, தேதி குறிப்பிடப்படவில்லை. அசல் கட்டமைப்பு கோயில் 12 ஆம் நூற்றாண்டு சோழர் என்று நம்பப்படுகிறது, ஆனால் அந்த நேரத்தில் மிகவும் சிறிய கோயிலாக இருந்தது. இன்று நாம் காணும் கட்டுமானக் கோவிலின் பெரும்பகுதி, விஜயநகர மன்னர் மல்லிகார்ஜுன ராயரின் காலத்திலிருந்து சுமார் 1450 (15 ஆம் நூற்றாண்டு) காலத்தைச் சேர்ந்தது.

பிரமாண்டமான ஏழு அடுக்கு ராஜகோபுரத்தைக் கொண்ட இந்த ஆலயம், வெள்ளாற்றின் கரையில் உயரமாகவும் கம்பீரமாகவும் உள்ளது. கோபுரம் முழுவதும் அழகிய கலைப்படைப்புகள் மற்றும் பல்வேறு நடனக் காட்சிகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன, மற்றும் நுழைவு வாயிலின் சுவர்களில் (சிதம்பரம் மற்றும் வேறு சில கோயில்களிலும் காணப்படுகிறது). சிலர் இவை நாட்டிய சாஸ்திரத்தில் இருந்து வந்தவை என்று கூறுகின்றனர், மற்றவர்கள் இவை சிவனின் தாண்டவத்தின் வெவ்வேறு நிலைகள் மற்றும் பாணிகளில் இருந்து ஸ்டில்ஸ் என்று கருதுகின்றனர் (இடதுபுறத்தில் உள்ள படங்களில் ஒன்று சிவலிங்கம் என்பதால்). இந்தப் பகுதிகளிலும் அதைச் சுற்றிலும் உள்ள மிக உயரமான கோயில் கோபுரம் இதுவாகும்.

ராஜகோபுரத்தின் உட்புறம் (கோயிலை நோக்கிய) பக்கத்தில் சங்கநிதி மற்றும் பத்ம நிதியுடன் கூடிய குபேரனின் உருவங்கள் உள்ளன, எனவே இங்கு யார் வழிபடுகிறாரோ அவர்களுடன் செல்வம் திரும்பப் பெறுகிறது (அதாவது, அவர்கள் வாழ்க்கையில் செல்வத்தைப் பெறுவார்கள்) என்று ஒரு நம்பிக்கை உள்ளது. .

இக்கோயில் மிகப் பெரிய அளவில், கிட்டத்தட்ட 5 ஏக்கர் பரப்பளவில் அமைந்துள்ளது. இக்கோயில் இன்று இரண்டு பிரகாரங்களைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் கோயிலுக்குள் நுழையும்போது துவஜஸ்தம்பத்தின் வலதுபுறத்தில் ஒரு பெரிய மண்டபம் உள்ளது. பின்னர் முக மண்டபம் வருகிறது, அங்கு அம்மன் சன்னதி வலதுபுறம் அமைந்துள்ளது.

கர்ப்பகிரஹத்தைச் சுற்றியுள்ள கோஷ்டங்களில் வழக்கமான தெய்வங்கள் உள்ளன. மறுபுறம் உள்ள பிரகாரத்தில், இடதுபுறத்தில் 63 நாயன்மார்களின் நீண்ட மண்டபம் உள்ளது, சுவரில் அவர்கள் ஒவ்வொருவரின் காய்கறி சாய ஓவியங்களும் உள்ளன. பின்னர் விநாயகர், முருகன், பெருமாள், கஜலட்சுமி, சரஸ்வதி, மீனாட்சி அம்மன், சண்டிகேஸ்வரர் உள்ளிட்ட பரிவார

தெய்வங்களுக்கான சன்னதிகள் உள்ளன; மற்றும் காசி விஸ்வநாதர் மற்றும் விசாலாக்ஷி அம்மன் சன்னதி.

கர்ப்பகிரஹத்தின் சுற்றளவில் பல்வேறு சிறிய பலி பீடங்கள் சிதறிக்கிடக்கின்றன, அவை கோயிலுக்குச் சொந்தமானவையாக இருக்கலாம். பிரகாரத்தின் வடகிழக்குப் பகுதியில் நடராஜர், நவக்கிரகம் மற்றும் பைரவர் சன்னதிகள் உள்ளன.

தமிழ் மாதமான பங்குனி (மார்ச்-ஏப்ரல்) 11, 12 மற்றும் 13 ஆம் நாட்களில், சூரியனின் கதிர்கள் நேரடியாக மூலவர் லிங்கத்தின் மீது விழுந்து, சிவனை வழிபடும் வகையில் இந்தக் கோயில் கட்டப்பட்டுள்ளது. இக்கோயிலிலும் மாசி மகம் வெகு விமரிசையாகக் கொண்டாடப்படுகிறது