திருநாகேஸ்வரம், சீர்காழி நாகேஸ்வரமுடையார், காளஹஸ்தி, செம்பங்குடி போன்ற தலங்களில் ராகு தோஷம், கேது தோஷம் நீங்க வேண்டுவோர் வழிபடுகின்றனர். ஆனால் இந்த ஆலயம் சர்ப்ப/நாக தோஷம் தவிர இரண்டு வகையான தோஷங்களையும் போக்கக்கூடிய ஒரே தலம்.

கிருத யுகத்தில் பிரம்மா நாக தோஷத்தால் பாதிக்கப்பட்டார். அவர் அனைத்து புனித நதிகளிலிருந்தும் தண்ணீரை சேகரித்து, இந்த இடத்திற்கு கொண்டு வந்தார். பின்னர் அவர் புனித நதிகளின் கூட்டு நீரால் ஒரு குளத்தை உருவாக்கி, குளத்தில் நீராடி, சாப விமோசனம் பெற நாகநாதராக சிவனை வழிபட்டார். ஏனென்றால், முன்பு நாகராஜர் இங்கு சிவனை வழிபட்ட பிறகே நாகத் தலைவரானார். மற்றொரு சமயம், ஒரு பாம்பின் சாபத்தால் சூரியன் தன் பிரகாசத்தை இழந்தான் (இது சூரியனும் சந்திரனும் தேவர்களின் குழுவில் உள்ள அசுரனைச் சுட்டிக்காட்டியதற்காகத் தங்கள் பொலிவை இழக்கச் சபிக்கப்பட்டதைப் பற்றிய புராணத்துடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம்). அவர் இங்கு வந்து சிவனை வழிபட்டதாகக் கூறப்படுகிறது, அதன் பிறகு அவர் இழந்த மகிமையையும் பிரகாசத்தையும் மீண்டும் பெற்றார்.

இந்திரன் கெளதம முனிவரின் மனைவி அஹல்யா மீது ஆசை கொண்டதால் சாபத்திற்கு ஆளானபோது, தனது சாபத்தைப் போக்க இங்கு சிவனை வழிபட்டார்.

பிரம்மா உருவாக்கிய கோயில் குளம் மிகவும் தெய்வீகமாக கருதப்படுகிறது, அதை ஒருவர் நினைத்தாலும், கேட்டாலும், பார்த்தாலும், அதில் நீராடுவது ஒருபுறம் இருந்தாலும், அவர்கள் சிவபெருமானால் ஆசீர்வதிக்கப்படுவார்கள் என்று நம்பப்படுகிறது.

தமிழகத்தில் வெள்ளாறு என்ற பெயரில் இரண்டு ஆறுகள் உள்ளன. ஒன்று வடக்கு பகுதியில் பாய்ந்து, சேலம் அருகே மலைப்பகுதியில் உற்பத்தியாகி பரங்கிப்பேட்டை அருகே கடலில் கலக்கிறது. மற்றொன்று பாண்டிய நாட்டின் மையப்பகுதியிலும், இக்கோயிலுக்கு வடக்கேயும் பாய்கிறது. இந்த நதியின் தோற்றத்தைச் சுற்றி ஒரு சுவாரஸ்யமான புராணம் உள்ளது. ஸ்வேதகேது – சுயம்பு மனுவிலிருந்து வந்தவர் மற்றும் சில சமயங்களில் பாண்டியர்களின் மூதாதையராகக் கருதப்படுகிறார் – இப்பகுதியை ஆண்டார். சிவாலயங்களை தரிசிக்க வடக்கே சென்று, காசியில் கங்கை நதியில் நீராடினார். அவரது பக்தியை உணர்ந்த நதி தேவி அவருக்கு ஒரு வரம் அளித்தார், மேலும் அவர் எங்கும் சிவபூஜை செய்யும்படி எப்போதும் தன்னுடன் இருக்க வேண்டும் என்று கேட்டார். அவள் ஒப்புக்கொண்டு, ஒரு இளம் பெண்ணின் வடிவத்தில் அவன் தோள்களில் அமர்ந்தாள். தனது சொந்த நிலத்திற்குத் திரும்பும் வழியில், கங்கை காவேரி நதியைக் கவனித்து, உற்சாகத்தில் ஸ்வேதகேதுவின் தோள்களில் இருந்து குதித்தாள். ஏமாற்றமடைந்த மன்னன் பேரையூர் வந்து சிவனை வணங்கினான், கங்கை தனக்குப் பிறகு ஸ்வேதா-நதி என்ற நதியாக தனது நாட்டில் ஓடும் என்று வாக்குறுதி அளித்தார். இந்த ஸ்வேதா-நதி தமிழில் வெள்ளை-ஆறு என்று அழைக்கப்படுகிறது, தற்போது வெள்ளார் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. ஸ்வேதகேது இங்கு மூல கோவிலைக் கட்டியதாகக் கூறப்படுகிறது.

ஒரு வேட்டைக்காரன், இரை கிடைக்காததால், திருடனாக மாறினான். ஒரு நாள், அவன் ஒரு முனிவரை அணுகி, தனது உடைமைகள் அனைத்தையும் ஒப்படைக்கும்படி

கேட்டார். பேரையூரில் நாகநாதரை வழிபடப் போவதால், தன்னிடம் எதையும் சுமக்கவில்லை என்று முனிவர் பதிலளித்தார். இதைக் கேட்டவுடனே, வேட்டைக்காரனின் மனம் தெளிவடைந்து, அவன் தன் தவறான வழிகளை நிறுத்தி மகத்தான அறிவைப் பெற்றான். இந்த புராணத்தின் காரணமாக, இது சிந்தனையின் தெளிவைப் பெறுவதற்கான ஒரு பிரார்த்தனை ஸ்தலமாக கருதப்படுகிறது, அல்லது ஒரு குழப்பத்தில் இருக்கும்போது சரியான முடிவுகளை எடுப்பதற்கு அல்லது எதிர்மறை ஆற்றல்களை வெறுமனே அகற்றுவதற்கு. வேடன் சாம்பிராணியை (தூபம், அல்லது பென்சாயின் பிசின்) பயன்படுத்தி சிவனை வழிபட்டான், எனவே இங்கு சாம்பிராணியை இறைவனுக்கு வழங்குவது வழக்கம்.

இங்குள்ள ஸ்தல புராணம் காரணமாக, ராகு அல்லது கேது தோஷம், நாக தோஷம், மற்றும் திருமணம் செய்ய விரும்புபவர்கள் அல்லது உண்மையில் ஏதேனும் விருப்பத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு இது உகந்த தலம். நன்றியுணர்வின் அடையாளமாக, தாங்கள் பிரார்த்தனை செய்த காரியத்தை அடைந்தவுடன், பக்தர்கள் கோயிலுக்கு கல்லால் செய்யப்பட்ட நாக மூர்த்தியை பரிசாக வழங்குகிறார்கள். கோயிலும் அதைச் சுற்றியுள்ள பகுதிகளும் நூற்றுக்கணக்கான மற்றும் ஆயிரக்கணக்கான மூர்த்திகளால் நிரம்பியுள்ளன, வெளிப்புறச் சுவர்களின் பிரகாரம், மற்றும் கோயில் தொட்டியை (கீழே காண்க) உட்பட!

நாகநாதருக்கு பால் அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. லிங்கத்தின் மீது ஊற்றப்படும் பால் இங்குள்ள லிங்கத்தைத் தொட்டவுடன் நீல நிறமாக மாறும் என்பது ஐதீகம்! இது சிவன் விஷத்தை எடுத்துக்கொள்வதாக நம்பப்படுகிறது – இது பக்தரின் எதிர்மறை ஆற்றல்கள் அல்லது தோஷம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது – அவர் ஹாலாஹலா விஷத்தை அருந்தியது போல்.

கோவிலுக்குள் நுழைந்ததும், சிவனுக்கு முன்னால் த்வஜஸ்தம்பத்தை (அம்மனுக்கென்று தனி ஒன்று உள்ளது) கடந்த பிறகு பிரம்மாவால் நிறுவப்பட்டதாகக் கூறப்படும் குளம். உள்ளது மழை நீர் இந்த நாட்களில் நிரம்பியுள்ளது. இங்குள்ள அசாதாரண நிகழ்வு என்னவென்றால், தமிழ் மாதமான பங்குனி (மார்ச்-ஏப்ரல்) இறுதியில் (மார்ச்-ஏப்ரல்) அல்லது சித்திரை தொடக்கத்தில் (ஏப்ரல்-மார்ச்) மீன லக்னத்தின் போது, தாள மற்றும் வாத்தியங்களின் ஒலி கேட்கும். மற்ற நாட்களில் கேட்க முடியாது. இவை கைலாசத்திலிருந்து வான வாத்தியங்களின் ஒலிகள் என்று நம்பப்படுகிறது, இதற்குப் பின்னால் ஒரு தனி புராணம் உள்ளது.

சிவதீக்ஷை பெற்ற சலேந்திரன் என்ற மன்னன் தினமும் சிவபூஜை செய்து வந்தான். ஒருமுறை, அவர் வழிபாட்டின் போது, அவர் ஒரு நாக (பாம்பு) பெண்ணைக் கண்டு அவளைக் கவர்ந்தார். கவனத்தை சிதறடித்ததால், தேனீ உறிஞ்சிய பூவை சிவனிற்க்கு சமர்ப்பித்தான். அவனது உள்ளத்தின் தூய்மையை அறிந்த சிவா, அவனை நாகலோகம் சென்று நாகப் பெண்ணுடன் இருக்குமாறுபணித்தார் , உரிய நேரத்தில் ஷாலேந்திரனை அழைத்து வருமாறும் அனுக்ரஹித்தார். ஷலேந்திரன் சம்மதித்து நாகலோகம் சென்று சிவ பூஜையை தொடர்ந்தார். இதற்காக, ஏழு நாகப் பெண்களை இந்தக் கோயிலுக்கு அருகிலுள்ள செண்பகம் காட்டில் இருந்து பூக்களை எடுத்து வரச் சொல்வார், அவர்கள் கோயில் குளத்தில் உள்ள திறப்பு (பில-துவாரம்) வழியாக அணுகுவார்கள். இது பல வருடங்கள் தொடர்ந்தது. ஒரு நாள், நாகப் பெண்கள் பூக்களுக்காக வந்தபோது, சிவா அவர்களை ஷாலேந்திரனை அழைத்து வரச் சொன்னார். யாரையாவது உடன் வரச் சொல்லி, நந்தி அனுப்பப்பட்டார். சாலேந்திரன் மீண்டும் பூலோகத்திற்கு வந்தான், சிவன் தன் பக்தனைக் கண்டு மகிழ்ந்து வரம் அளித்தார். ஷாலேந்திரன் ஒவ்வொரு நாளும், சிவபூஜை செய்யும் போது, சிவாவின் மேளம் – துந்துபி – மற்ற வாத்தியங்களின் இசையுடன் சிவா நடனமாட வேண்டும் என்று கேட்டுக் கொண்டார். இது முறையாக வழங்கப்பட்டது, மேலும் இது தமிழ் மாதமான பங்குனி மீன லக்னத்தின் போது நடந்ததாக நம்பப்படுகிறது. குறிப்பிட்ட நாளில், சிவன் நாகலோகத்திற்குச் சென்று ஷாலேந்திரனுக்காக நடனமாடுவார் என்று நம்பப்படுகிறது, அதனுடன் வரும் இசைக்கு, கோயில் குளத்திலிருந்து ஒலி கேட்கிறது. இதற்கெல்லாம் காரணம் நாகப் பெண் என்பதால் சிவனும் நாகநாதராகவே இங்கு தங்கினார்.

பேரையம்பதி, பேரைமாநகர், பேரீச்சுரம், பூகிரி, பூச்சந்தகிரி, செண்பகரணியம் ஆகியவை இந்த இடத்தின் பல்வேறு பழங்காலப் பெயர்களில் அடங்கும்.

இந்த கோவிலின் ஸ்தல புராணத்தின் அடிப்படையில், இந்த இடம் மிகவும் பழமையானது என்று கூறப்படுகிறது. இங்குள்ள கோயில் கூட சுமார் 2000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இருந்ததாக நம்பப்படுகிறது. 10ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த சோழர் கோயில், அதைத் தொடர்ந்து புதுப்பிக்கப்பட்டு, கர்ப்பக்கிரகம் 13ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து பாண்டியர் காலத்தைச் சேர்ந்தது. இங்கு பாண்டியர்களின் ஈடுபாட்டிற்கான சான்றாக, கோயிலின் முன் சுவரின் வலது புறத்தில், பாண்டியர்களின் உருவம் – மீனின் அடிப்படைத் தோற்றம் உள்ளது. ராஜேந்திர சோழன் (11 ஆம் நூற்றாண்டு) தொடர்பான கல்வெட்டுகள் இங்கு காணப்படுகின்றன, மற்றவை சோழர்கள், பாண்டியர்கள் மற்றும் விஜயநகர பேரரசைக் குறிப்பிடுகின்றன. முன்பெல்லாம் கோயிலின் நுழைவு வாயில் மேற்கிலிருந்து இருந்ததால், அந்தப் பக்கத்திலுள்ள (மூடப்பட்டிருக்கும்) கோபுரம் கோயிலின் பழைய கோபுரமாகும். எங்கள் வலதுபுறம், கர்ப்பகிரஹத்திற்கு சற்று வெளியே, சிவகாமி அம்மனுடன் நடராஜர் நிற்கும் ஒரு சிறிய சந்நிதி உள்ளது.

தொடர்பு கொள்ளவும் ஜோதி சங்கர் குருக்கள்: +91-4322-221084, 9486185259