இந்த திவ்ய தேசம் கோயில் சிதம்பரம் தில்லை நடராஜர் கோயிலில் தெற்கு நோக்கிய திருமூலநாதர் சன்னதியை ஒட்டி அமைந்துள்ளது. இங்குள்ள பெருமாள் கிழக்கு நோக்கி காட்சி தருகிறார். மற்றொரு கோயிலுக்குள் இருக்கும் மூன்று திவ்ய தேசக் கோயில்களில் இதுவும் ஒன்று (காஞ்சிபுரம் ஏகாம்பரேஸ்வரர் கோயிலில் உள்ள நிலத்துண்ட பெருமாள் திவ்ய தேசம், காஞ்சி காமாட்சி அம்மன் கோயிலுக்குள் உள்ள கல்வப் பெருமாள் திவ்ய தேசம்). நடராஜர் கோவிலின் புராணம், ஆதிசேஷனின் திருப்பாற்கடலில் படுத்திருக்கும் போது, விஷ்ணுவின் கனம் அதிகமாகி வருவதிலிருந்து தொடங்குகிறது. ஆதிசேஷன் விஷ்ணுவிடம் இதற்கான காரணத்தைக் கேட்க, இறைவன், தான் கண்ட சிவனின் ஆனந்த தாண்டவத்தை (ஆதி சிதம்பரம் என்றும் அழைக்கப்படும் திருவெண்காட்டில் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது) நினைவு கூர்ந்ததில் ஏற்பட்ட மனநிறைவினால் தான் அந்த கனம் ஏற்பட்டது என்று பதிலளித்தார். ஆதிசேஷனும் இதைக் காண விரும்பி, பதஞ்சலியாகப் பூலோகம் வந்து, தில்லையில் வியாக்ரபாதருடன் சேர்ந்து தாண்டவத்தைக் காண முடிந்தது. இதற்கெல்லாம் மூலவர் விஷ்ணு என்பதால் நடராஜர் கோவில் வளாகத்தினுள்ளேயே அவருக்கு தனி கோவில் உள்ளது. சித்சபையில் சிவனுக்கும் காளிக்கும் இடையிலான நடன சண்டைக்குப் பிறகு, சிவன் வென்றார், அவர் விஷ்ணுவை இங்கேயே இருக்குமாறு கேட்டுக் கொண்டார் என்றும் நம்பப்படுகிறது. பிரம்மா சண்டைக்கு நடுவராக செயல்பட்டார், அதனால் அவருக்கும் பெருமாள் சன்னதியில் ஒரு மூர்த்தி உள்ளது. மண்டபத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் இருந்து, மும்மூர்த்திகளை ஒரே நேரத்தில் தரிசிக்கலாம்.

இந்த குறிப்பிட்ட சன்னதிக்கு அதன் சொந்த பெயர் உள்ளது – சித்தகூடம், மேலும் இங்குள்ள விஷ்ணு கோவிந்தராஜப் பெருமாள் மற்றும் சித்திரகூடத்தான் என்று வணங்கப்படுகிறார்.

தில்லி என்ற அரக்கி காட்டில் வாழவும் அவரை வணங்கவும் விஷ்ணுவை வழிபட்டாள், தில்லை என்று அழைக்கப்படும் காடுகளுக்கு அவளை அழைத்துச் சென்றார், அவளுடைய வேண்டுகோளின்படி அவரே இங்கே தங்கினார். சந்நிதியில் அவளது பாதச்சுவடுகளைக் காணலாம், மேலும் அவள் பக்தர்களுக்கு முக்தியை வழங்க விஷ்ணுவிடம் பிரார்த்தனை செய்கிறாள் என்று நம்பப்படுகிறது.

காவேரி நதிக்கு காவேரி என்ற பெயர் வந்தது, அவர் தனது மனைவியுடன் நதியில் குளித்தவர். ஒருமுறை, அகஸ்தியரின் மனைவி லோபாமுத்திரை அங்கு வந்தாள், கவேரன் அவளிடம் முக்தி அடைய வழி கேட்டான். தில்லைக்குச் சென்று விஷ்ணுவை வழிபடுமாறு அறிவுரை கூறினாள், அதைச் செய்து இறுதியில் முக்தி அடைந்தாள்.

இந்த பெருமாள் சன்னதியில் நின்ற கோலங்கள், அமர்ந்த கோலங்கள், கிடந்த கோலங்கள் ஆகிய மூன்றிலும் விஷ்ணு – சித்திரகூடனாக நின்று, உற்சவர் பார்த்தசாரதியாக, கோவிந்தராஜப் பெருமாள் சயனத்தில் வீற்றிருக்கிறார்.

நடராஜர் சன்னதி இங்குள்ள பெருமாள் சன்னதிக்கு முற்பட்டதாக இருந்தாலும், பிந்தையது பல்லவ மன்னன் நந்திவர்மனால் 8 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி முதல் பிற்பகுதி வரை நிறுவப்பட்டது. அதைத் தொடர்ந்து, பல்லவர்கள், சோழர்கள், பாண்டியர்கள், சேரர்கள் மற்றும் விஜயநகர வம்சத்தினரால் பல சீரமைப்புகள் மற்றும் சேர்த்தல்கள் செய்யப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், இன்றைய கோவில் 13 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்ததைப் போலவே உள்ளது, ஏனெனில் அடுத்தடுத்த மாற்றங்கள் பெரும்பாலும் அசல் பாணியில் ஒட்டிக்கொண்டன.

பஞ்ச பூதங்கள் சித்திரகூடத்தின் ஐந்து கலசங்களாகவும், வேதங்கள் நான்கு கோபுரங்களாகவும், 36 ஸ்மிருதிகள் கோயிலின் நுழைவாயில்களாகவும், மகாவிஷ்ணுவின் 1000 நாமங்கள் 1000 தூண்கள் கொண்ட மண்டபமாகவும் மாறியதாக நம்பப்படுகிறது. கர்ப்பகிரஹத்தில், ஆதிசேஷன் ஏழு தலைகளுடன் காட்சியளிக்கிறார், பெருமாள் சாளக்கிராம மாலையை அணிந்துள்ளார். விஸ்வகர்மா இந்த கோவிலை முதலில் கட்டியதாக நம்பப்படுகிறது, மேலும் கோவிலுக்கு 12 தீர்த்தங்கள் – புண்டரீக சரஸ், அமுத குபம், சேஷ தீர்த்தம், திருப்பாற்கடல், காவேரி தீர்த்தம், கருட புஷ்கரிணி, ஸ்வேத புஷ்கரிணி, இயம்பகா சேஷன தீர்த்தம், இந்திர புஷ்கரிணி, இந்திர புஷ்கரம். சாம தீர்த்தம் மற்றும் நிர்ஜரா புஷ்கரிணி.

ராமாயணத்தில் ராமரும் சீதையும் வனவாசத்தின் போது இங்கு வழிபட்டனர். வடநாட்டில் உள்ள சித்திரகூடத்தை நினைவுபடுத்தியதால் இத்தலத்திற்கு சித்திரகூடம் என்று பெயர் வந்ததாக கூறப்படுகிறது.

இந்த கோவில் நியாயமான பங்கை விட அதிகமான மோதல்களைக் கண்டுள்ளது. குலோத்துங்க சோழன் காலம் வரை, சிவன் மற்றும் விஷ்ணு கோவில்கள் பக்தர்களிடையே அமைதியுடன் இணைந்து வாழ்ந்தன, அதுவரை ஆட்சி செய்தவர்களில் பெரும்பாலோர் சைவ சமயத்தைச் சேர்ந்தவர்களாக இருந்ததால், சிவன் கோவிலின் பராமரிப்பிற்கு அதிக செலவு செய்தனர். இரண்டாம் குலோத்துங்க சோழன் கோவிந்தராஜப் பெருமாளின் மூர்த்தியை சன்னதியிலிருந்து அகற்றி கடலில் வீசியதாகக் கூறப்படுகிறது. 12 ஆம் நூற்றாண்டில் ராமானுஜர் உற்சவ மூர்த்தியுடன் திருப்பதிக்கு தப்பிச் சென்றதாகவும், 16 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், மன்னர் கிருஷ்ணப்ப நாயக்கர் காலத்தில்தான், மூர்த்திகள் மீண்டும் வந்து இங்கு மீண்டும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டதாகவும் நம்பப்படுகிறது. இப்பகுதி சைவ பக்தர்களின் கடும் எதிர்ப்பையும் மீறி. மூர்த்திகள் மீண்டும் வந்து இங்கு மீண்டும் நிறுவப்பட்டனர்.

குலசேகர ஆழ்வார் தனது பாசுரங்களில் பெருமாளைப் பற்றிப் பாடியுள்ளார், ஏனெனில் அவர் திருச்சித்ரகூடத்தை ராமாயணத்தின் சித்திரகூடத்துடன் ஒப்பிடுகிறார். திருமங்கையாழ்வார் நடராஜரின் ஆனந்த தாண்டவத்தை பெருமாளின் அமைதியான உருவத்தைக் கண்டு வியந்தார், எனவே அவர் பாடிய 32 பாசுரங்களில் முதல் 10 பாசுரங்கள் சிவனுக்குப் பிடித்த ராகமான சங்கராபரணத்தில் இயற்றப்பட்டுள்ளன.

ஆழ்வார்கள் காலத்தில் சிதம்பரத்தில் உள்ள தீக்ஷிதர்களால் பெருமாளுக்கு பூஜை நடந்ததாகவும், கிருஷ்ணதேவராயரின் சகோதரர் அச்சுதராயரால் வைணவ பட்டர்களை பணியமர்த்திய பின்னரே, வைகானச ஆகமத்தின் அனுசரணையுடன் இங்கு மீண்டும் வழிபாடுகள் நடந்ததாகவும் கூறப்படுகிறது. (சுவாரஸ்யமாக, வைகானச ஆகமத்தைப் பின்பற்றும் விஷ்ணு கோயில்களுக்கு சில தொடர்புகள் உள்ளன, பெரும்பாலும் – ஆனால் எப்போதும் இல்லை – கோயில் வளாகத்திற்குள் சிவன் சன்னதி உள்ளது. மற்ற ஆகமங்களைப் பின்பற்றும் விஷ்ணு கோயில்களுக்கு இந்த தனித்துவம் இல்லை.)

தொடர்பு கொள்ளவும் சக்ரவர்த்தி பட்டர்: 9566931905