காவேரி நதிக்கரையில் காசிக்கு சமமானதாகக் கருதப்படும் ஆறு சிவன் கோயில்கள் உள்ளன: திருவையாறு, மயிலாடுதுறை, சாயவனம், திருவிடைமருதூர், திருவெண்காடு மற்றும் ஸ்ரீவாஞ்சியம். இது அவற்றில் ஒன்று. இங்கு சிவன் மூன்று வெவ்வேறு வடிவங்களில் இருக்கிறார் – லிங்கம் (ஸ்வேதாரண்யேஸ்வரர்), அகோர மூர்த்தி மற்றும் நடராஜர்.

சிதம்பரத்தின் கதை, ஆதிசேஷன் சிவனின் தாண்டவத்தைப் பார்த்த பிறகு விஷ்ணு மனநிறைவுடன் உணர்ந்ததை அறிந்த பிறகு அதை தரிசனம் செய்ய விரும்புவதாகும். திருவெண்காட்டில் நடராஜரின் தாண்டவத்தை விஷ்ணுவே கண்டதாக நம்பப்படுகிறது, எனவே இந்த இடம் ஆதி சிதம்பரம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. சிதம்பரத்தைப் போலவே, இந்த கோயிலிலும் இதேபோன்ற பாணியில் (கேரள அம்பலங்களைப் போல) தங்க முலாம் பூசப்பட்ட கூரை உள்ளது. நடராஜர் சன்னதிக்கு அருகில் விஷ்ணுவுக்கு ஒரு சன்னதியும் உள்ளது. உண்மையில், சில புராணக்கதைகள், சிவன் ஒன்பது வகையான தாண்டவங்களை (ஆனந்தா, திரிபுர, சந்தியா, சம்ஹார, காளி, உமா, சிவன், கிருஷ்ணர் மற்றும் கௌரி) இங்கு நடனமாடியதாகவும், வேறு எந்த இடத்திலும் அவ்வாறு செய்தது இல்லை என்று கூறுகின்றன. அவரது பிரபஞ்ச நடனத்தின் போது சிவனின் நெற்றியில் இருந்து மூன்று துளிகள் வியர்வை விழுந்தன, மேலும் இந்த துளிகள் கோயில் வளாகத்திற்குள் உள்ள மூன்று கோயில் குளங்களை (அக்னி, சூரியன் மற்றும் சந்திர தீர்த்தங்கள்) உருவாக்கியதாக நம்பப்படுகிறது.

பிரணவ மந்திரத்தின் அர்த்தம் தெரியாததற்காக முருகன் பிரம்மாவைத் தண்டித்த கதை நன்கு அறியப்பட்டதாகும், மேலும் பல கோயில்களுடன் தொடர்புடையது. இருப்பினும், சிவனை வணங்குவதன் மூலம் பிரம்மாவின் சாபம் நிவர்த்தி செய்யப்பட்ட பிறகு, அவர் தனது பிரம்ம ஞானத்தை இழந்துவிட்டார், அதனால் தனது படைப்புக் கடமைகளைச் செய்ய முடியவில்லை என்பதை உணர்ந்தார். சிவனிடம் மேலும் தவம் செய்த பிறகு, இறைவன் அவருக்கு பிரம்ம ஞானத்தைக் கற்றுக் கொடுத்தார், மேலும் பார்வதி அவருக்கு பிரம்ம காலத்தை (படைப்புக் கலை) கற்றுக் கொடுத்தார். இங்கு பார்வதி பிரம்ம வித்யாம்பிகை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

இந்த இடம் வெள்ளை நிற பூக்கள் கொண்ட மரங்கள் அல்லது செடிகளின் காடாக இருந்திருக்கலாம், அதனால்தான் அதற்கு வெண்-காடு (வெள்ளை-காடு) என்று பெயர் வந்தது. அதேபோல், சிவனின் பெயர் அதன் சமஸ்கிருத வடிவம் (ஸ்வேதம் = வெள்ளை, ஆரண்யம் = காடு).

குழந்தை-துறவியான சம்பந்தர் இந்தக் கோயிலுக்குச் சென்றபோது, அந்த இடம் முழுவதும் அவருக்கு சிவலோகமாகத் தோன்றியது, மேலும் அந்த இடம் சிவலிங்கங்களால் நிரம்பியிருந்தது. இறைவனை என்ன செய்வது, எப்படி வணங்குவது என்று தெரியாமல், துறவி பார்வதிக்காக அழுது அழுதார், அவளை “அம்மையே” (தாய்) என்று அழைத்தார். பார்வதி அவரை கோயிலுக்குள் அழைத்துச் சென்றார், கோயிலுக்குள் இதை சித்தரிக்கும் ஒரு மூர்த்தி உள்ளது. அவர் உள்ளூரில் பிள்ளை இடிக்கி அம்மன் (குழந்தையை சுமக்கும் அம்மன்) என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறார். சம்பந்தர் அழைத்த இடம் கூப்பிட்டான் குளம் என்றும், அதன் அருகே உள்ள வினாயகர் சம்பந்த விநாயகர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

சிவனுக்கு ஐந்து முகங்கள் அல்லது அம்சங்கள் உள்ளன – சத்யோஜாதம், வாமதேவம், அகோரம், தத்புருஷம் மற்றும் ஈசானம். இந்தக் கோயில் சிவனின் அகோர அம்சத்திற்குப் பிரபலமானது. இதன் கதை பின்வருமாறு. மருத்வாசுரன் (ஜலந்திரன் என்ற அரக்கனின் மகன்) என்ற அசுரன் கடுமையான தவத்திற்குப் பிறகு பிரம்மாவிடமிருந்து வரங்களைப் பெற்றான், ஆனால் தேவர்களைத் தொந்தரவு செய்யத் தொடங்கினான். அவர்களின் வேண்டுகோளின் பேரில், சிவன் நந்தியை அனுப்பினார், அவர் அரக்கனை வென்று கடலில் வீசினார். இங்கு தனது தவத்தை இரட்டிப்பாக்கிய பிறகு, அசுரன் மேலும் வரங்களைப் பெற்றான், இந்த முறை சிவனிடமிருந்து. இறுதியாக, சிவன் மீண்டும் நந்தியை அனுப்ப வேண்டியிருந்தது. இறுதியாக, சிவனே அகோர மூர்த்தி (வீரபத்ரர்) வடிவத்தை எடுத்து, திருவெண்காட்டில் மருதுவனை வென்றார். அகோர வீரபத்ரருக்கு ஒரு தனி சன்னதி உள்ளது, மிக உயரமான அர்த்த மண்டபம் உள்ளது. மருதுவனுடனான போரில் ஏற்பட்ட ஒன்பது காயங்களுடன் நந்தி சித்தரிக்கப்படுகிறார். சிவனின் 64 வடிவங்களில் அகோர மூர்த்தி 43 வது வடிவமாகும். மருத்வாசுரனின் வதம் ஞாயிற்றுக்கிழமை பூரம் நட்சத்திர நாளில் நடந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் நள்ளிரவில் இங்கு அகோர மூர்த்தியை வழிபடுவது பக்தர்களுக்கு ஒரு சிறப்பு நிகழ்வாகும். தமிழ் மாதமான கார்த்திகையில் (நவம்பர்-டிசம்பர்) மூன்றாவது ஞாயிற்றுக்கிழமை நள்ளிரவில் சிறப்பு அகோர-பூஜை நடத்தப்படுகிறது, இது மிகவும் புனிதமானது என்று கூறப்படுகிறது.

சைவ சித்தாந்த தத்துவஞானியும், சிவஞான போதத்தின் ஆசிரியருமான மெய்கண்டரின் பிறப்பிடம் திருவெண்காடு. சிறுத்தொண்டர் நாயனாரின் மனைவி திருவெண்காட்டு நங்கையரின் பிறப்பிடமும் இதுவே. நாயனாருடன் சேர்ந்து திருச்செங்காட்டன்குடியில் முக்தி பெற்றார். அப்பர், சம்பந்தர், சுந்தரர், மாணிக்கவாசகர் ஆகிய மூவரும் பாடிய சில பாடல் பெற்ற தலங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். பட்டினத்தாருக்கு சிவனே தீட்சை வழங்கியது இங்குதான்.

இந்தக் கோயிலும் 51 சக்தி பீடங்களில் ஒன்றாகும். இந்திரன், ஐராவதம், விஷ்ணு, புதன், சூரியன் மற்றும் சந்திரன் ஆகியோர் இங்கு வழிபட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. மேலும், திருக்கடையூரில் மார்க்கண்டேயனின் கதையைப் போலவே, சிவபெருமான் ஸ்வேதகேதுவை யமனிடமிருந்து இங்கு காப்பாற்றினார். இந்தக் கோயில் கும்பகோணம் நவக்கிரகக் கோயில்களில் ஒன்றாகும், இது புதனுக்கு (புதன்) அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. புதன் ஒரு சாபத்திற்கு ஆளாகி, இங்கு சிவனை வழிபட்டு, சாபத்திலிருந்து விடுபட்டார். கோயிலின் வடமேற்குப் பகுதியில், சந்திர தீர்த்தத்திற்கு அருகில் (கோயிலின் மேற்கு நுழைவாயிலைப் பயன்படுத்தினால் எளிதாக அணுகலாம்) புதனுக்கு ஒரு தனி சன்னதி உள்ளது. இந்தக் கோயில் ஒரு நவக்கிரக தோஷம் பரிகார ஸ்தலம். கல்வி மற்றும் வேலையில் வெற்றி பெற பக்தர்கள் புத்தனிடம் பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள்.

இந்தப் பகுதியில் “பஞ்ச ஆரண்ய க்ஷேத்திரங்கள்” என்று அழைக்கப்படும் இரண்டு தொகுப்பு கோயில்கள் உள்ளன, அவை ஒவ்வொன்றும் 5 கோயில்களின் தொகுப்புகள், முன்பு காடுகளாக இருந்த இடங்களில் அமைந்துள்ளன. இந்தக் கோயில், தலச்சங்காடு, சாயவனம், பல்லவனேஸ்வரம் (பூம்புகார்), திருவெண்காடு, கீழ் திருக்காட்டுப்பள்ளி ஆகிய கோயில்களில் ஒன்றாகும்.

காவேரி நதியைத் தவிர, மணிகர்ணிகா நதியும் அருகிலேயே பாய்கிறது. மணிகர்ணிகா நதியில் குளிப்பதென்பது காசியில் 64 முறை குளிப்பதற்குச் சமமாகக் கருதப்படுகிறது.

16 ஆம் நூற்றாண்டில் விஜயநகர வம்சத்தால் கூடுதலாகவும் புதுப்பிக்கப்பட்டும் செய்யப்பட்ட மூலக் கோயில் சோழக் கோயிலாகக் கருதப்படுகிறது. கோயிலுக்குள் உள்ள கல்வெட்டுகள், கோயிலுக்கு நன்கொடை அளித்த ஆதித்ய சோழன், முதலாம் ராஜ ராஜ சோழன், முதலாம் ராஜேந்திர சோழன் மற்றும் முதலாம் குலோத்துங்க சோழன் உள்ளிட்ட பல்வேறு இடைக்கால சோழ மன்னர்களைக் குறிக்கின்றன. சோழர்கள், பாண்டியர்கள் மற்றும் விஜயநகர வம்சத்தைக் குறிக்கும் கல்வெட்டுகளும் உள்ளன.

விநாயகரின் சன்னதி வல்லப கணபதியாகக் காட்சியளிக்கிறது, இது ஒரு பாரம்பரிய வீடு போலத் தெரிகிறது, உண்மையில் அது ஒரு தானியக் கிடங்கு. விநாயகர் தனது துணைவியார் சித்தியுடன் காணப்படுகிறார். சந்திர தீர்த்தத்திற்கு அருகில், ஒரு பெரிய அரச மரம் உள்ளது, அதன் கீழ் ஒரு கால்தடம் – ருத்ர பாதம் – காணப்படுகிறது. இது சிவபெருமானின் கால்தடம் என்று நம்பப்படுகிறது, மேலும் இந்த இடத்தில் இறந்தவர்களுக்கு பித்ரு தொடர்பான சடங்குகள் செய்வது மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது.

இலக்கியத்தில், இந்த கோயில் வால்மீகியின் ராமாயணத்திலும், சங்க காவியமான சிலப்பதிகாரத்திலும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இது இந்த கோயிலின் பழமையை தெளிவாகக் குறிக்கிறது.

தொடர்பு: தொலைபேசி: 04364 256424